[~Маэстро М.~]

Добрый вечер. Мой вопрос информационный.
Встречались ли вам в вашей практике упоминания о сущности или сущностях имеющих множество черных глаз? Возможно просто стена с черными глазами? Территориально Горный Алтай, Катунь.
Заранее благодарю.

@темы: Вопросы и ответы

---

Сила растительного мира

[Эн-наатари]

Парацельс в своей «Оккультной ботанике» и другие ученые средневековья утверждали, что растения обладают душой. И мало того, практически нет ни одного народа, который не почитал бы растительный мир. Они считали что каждое дерево, каждый цветок, каждый растительный организм является убежищем духа, тончайшим проявлением жизни.

Свойствами растительного мира люди пользовались с незапамятных времен. Растительный мир - прежде всего, источник жизненный силы. На Руси людей, делающих настойки и отвары из растений называли травниками. Славились своим умением общаться с растениями Друиды и некоторые другие народности. В наше время также есть люди, которые умеют, исходя из энергетических проблем человека, сказать, какое именно растение может ему помочь. Дело в том, что одно и тоже растение может лечить, а может серьезно навредить, эти знания не статичны, а строго индивидуальны.

Условия и правила сбора трав для магических целей иногда существенно отличаются от общепринятых правил. Есть множество нюансов, присущих как группам растений, так и индивидуально только одному. Сроки сбора отличаются не только тем, когда собираются растения , но и для чего их собирают, т.е. цель определяет средства. Традиционно существуют соответствия растений стихиям, планетам и знакам Зодиака.

Самый простой способ в благоприятном аспекте с Луной. Луна сильно влияет на качество собираемых тех или иных частей растений. В связи с этим применяют на практике правила сбора лекарственных растений; в первую фазу Луны лучше всего собирать корневища, корни и корнеплоды, особенно в шестые и седьмые лунные сутки. В этот период энергия и микроэлементы максимально находятся в подземной части растений. Вторая фаза Луны наиболее благоприятна для сбора надземных органов растений. Энергия, идущая снизу вверх, выносит массу микроэлементов. Собирать травы лучше всего, когда видна Луна. Третья фаза Луны подобна первой. В этот период также хорошо сушить травы: микроэлементы и другие полезные вещества лучше сохраняются. Четвертая фаза Луны подобна второй по своим свойствам при сборе трав.

Но есть день, в которой практически любая трава будет проявлять свои наиболее сильные магические свойства. Это день астрономического Летнего солнцестояния. Собранные в этот день травы и растения помогали справиться с любой нечистой силою, день считался идеальным временем для изготовления разного рода защитных амулетов и оберегов.

Растения силы.

Есть вещества, “расшатывающие точку сборки” , то есть нарушающие естественную защиту сознания, делающие его открытым для воздействия иных описаний мира, снимают барьеры между человечеством и миром богов и духов. Растения силы объединяют ряд легальных психоактивных веществ различного рода действия. Психотропные компоненты растений содержатся в алкалоидах, смолах, глюкозидах и эфирных маслах,которые присутствуют в листьях, коре, стеблях, цветах, соке, корнях или семенах .

Чтобы человеку найти нужную дружелюбную траву, могут понадобиться годы целенаправленного поиска и общения с сознанием трав. Однако это нужно делать осторожно, поскольку многие травы обладают агрессивным сознанием, с высокой личной силой, даже выше той, которой обладает человек. Многие такие травы признаны людьми опасными наркотиками. Трудность в установлении контакта с сознанием трав заключается в том, что человек, ведущий разрушительные действия в своем мире, настроил всех представителей этого мира против себя, и единственной возможностью установить контакт с сознанием трав является потеря человеческой формы, со всеми принадлежащими ей шаблонами.

Нужно сесть напротив выбранной травы, и неотрывно созерцая это растение в течение многих часов, иметь намерение поговорить с ним. Естественно, что это общение не будет происходить посредством слов. Первый результат такого созерцания, проявится в виде мыслеобразов, которые будет посылать растение человеку. Этот результат может проявиться немедленно или спустя созерцания этой травы в течение многих дней, по много часов ежедневно. Результат зависит от уровня личной силы человека и степени развития сознания выбранной травы. Второй результат такого созерцания, проявится в виде погружения во внутренний мир сознания травы. Этот опыт индивидуален для каждого человека, он может принести способ употребления этой травы или указание на то, какие травы необходимо еще отыскать. Если сознание трав дружелюбное по отношению к этому человеку, то оно может выступить не только в качестве щита его сознания, но и в качестве его учителя.

Растения силы средней полосы:

Листья и экстракты Mitragina Speciosa (Кратом),
Семена Ipomoea violacea (Ипомея),
Семена Anadenanthera Peregrina (Йопо),
Сушёные шляпки Amanita Muscaria (Мухомор),
Семена Datura inoxia (Дурман),
Трава Calea zacatechichi (Калея Закатечичи),
Листья Diplopterys Cabrerana (Чалипонка),
Стебли лианы Banisteriopsis Caapi (Лоза духов),
Семена Peganum Harmala (Гармала),
Кора корней Mimosa Hostilis (Мимоза),
Семена Paullinia Cupana (Гуарана),
Листья Ilicis Paraguariensis (Йерба Мате),
Pfaffia paniculata (Сума, бразильский женьшень),
Листья Ginkgo Biloba (Гинкго Билоба),
Кора Uncaria Тomentosa (Кошачий коготь,Una de Gato),
Кора Coriantha Yohimbe (Йохимбе),
Листья Turnera diffusa (Дамиана),
Корневище Rhizomata Calami (Аир Болотный),
Корневище Nymphaea alba (Водяная Белая Лилия, белая кувшинка),
Корневище Nuphar luteum (Кубышка Желтая, желтая кувшинка).

pentakle.ru/rasteniya-sily/

@темы: Растения Силы

---

Визуальные образы мира в Сибирском Шаманизме

[Лотильда]

«Визуальные образы мира в Сибирском Шаманизме» (Е.С. Новик , О.Б. Христофорова),
«Пространственные модели в традиционных культурах», спецкурс РГГУ
Часть 1
Часть 2

@темы: Шаманские практики, История Шаманизма, Мир Шамана, Шаманские атрибуты

---

Костюм и бубен шамана

[Лотильда]

Прокофьева Е.Д. — Шаманские костюмы народов Сибири

Богордаева А.А. — Предметы шаманского костюма из фондов Ямало-Ненецкого окружного музейно-выставочного комплекса имени И.С. Шемановского

Потапов Л.П. — Шаманский бубен качинцев как уникальный предмет этнографических коллекций

Потапов Л.П. — Бубен телеутской шаманки и его рисунки

Потапов Л.П. — Обряд оживления шаманского бубна у тюркоязычных племен Алтая

@темы: Шаманские практики, История Шаманизма, Мир Шамана, Шаманские атрибуты

---

Нганасанский шаманизм

[Лотильда]

@темы: Мир Шамана, Современный шаманизм, Видео

---

Алтайский шаманизм

[Лотильда]

Документальный фильм «О чём молчат шаманы» об Алтае и алтайском шаманизме. Был представлен на конкурсе Этнокино в 2012 году.

@темы: Мир Шамана, Современный шаманизм, Видео

---

С Новым Годом!

[Эн-наатари]

От всей души хочу поздравить с наступающим Новым Годом всех Постоянных читателей, которых на сегодняшний момент - 140 человек. И мне бы очень хотелось, чтобы этот список постоянно пополняляся!
Хочу выразить благодарность  Ast-chipa,  Шакти Проциона,  Щитовница,  Souma за размещение авторских материалов в сообществе.
А так же всем тем, чьи материалы были случайно найдены мной и размещены.
Особое спасибо всем, кто принимает участие в дискуссиях и обсуждениях. Благодаря вам у нас чувствуется движение. Я бы хотела, чтобы в новом году активности было больше.
Размещение материалов в сообществе - приветствуется! Без проблем размещу сама, если найдёте интересный материал и отправите ссылку на U-mail. Было бы не плохо, если бы почаще задавали вопросы, для этого создан даже отдельный тег.
Я надеюсь, что в наступающем году мы всё это наверстаем!
Тем временем, я желаю, чтобы каждому из вас сопутствовала удача в формировании вашей реальности, а любой негатив разворачивался обратно, лишь коснувшись вашей колоссальной энергии.
Пусть прибудет с вами Сила, необходимая для движения по вашему индивидуальному Пути!
С рождением Нового Года!

@темы: Тем, кто в Пути

---

Вести из избранного

[Эн-наатари]

09.12.2013 в 18:01

Пишет  shellir:

На этой неделе у меня снова будет лунное занятие.

Луна Двух Королей, Луна Дуба и Падуба. Снежная Луна, Луна Снегов. Луна Поворота. Луна Долгих Ночей, Йольская Луна. Медвежья Луна.

Декабрьская луна - это волшебное время, когда меняется год, когда день перестает убывать и понемногу, по минутке, начинает прибавляться. Это время перехода, время "нуля" - когда что-то уже закончилось, а новое еще не началось, время, когда загадывают желания и ждут волшебства и чудес.

Мы поговорим о рождении нового солнца и о смене лика Богини, поговорим о Двух Королях, Старом и Молодом и их вечном сражении. Поговорим о богинях и богах зимы - о Маре и Чернобоге, о Зиме и Морозе (Морозко-Студенце), об Улле и Скади, о снежных девах, например, о Юки-онне, и о других снежных существах: о Джеке Фросте и Отце-Зиме, о Бефане и Перхте. Ну и, заодно, о спящих медведях.

Я расскажу еще немного о снежном колдовстве, о магии лежащего снега и льда, и о том, как и к чему их можно применить, а кроме этого - вообще о магии периода, о том волшебстве, которое подходит к этому полнолунию

Приходите, места на занятиях сейчас есть.

Дистанционное занятие (скайп):
11 декабря, среда, 20.30 по Мск.

Очные занятия:
13 декабря (пятница), 19.30
14 декабря (суббота), примерно 15.30 (уточняем)
И будет один повтор в понедельник, 16го - ориентировочно в 19 часов.

P.s.: за распространение информации буду очень благодарна.

@темы: Тем, кто в Пути

---

Заметки с шаманского семинара "Как вернуть Силу рода"

[Шакти Проциона]

В мае этого года я побывала на шаманском семинаре, о чём написала соответствующую заметку fatalita.diary.ru/p187743707.htm
Приближается Мабон - день осеннего равноденствия. С древних времён одним из основных ритуалов данной Точки Силы, был как раз почитание Духов Рода (особенно по женской линии), поэтому практики данного семинара сейчас наиболее актуальны.
Для чего это нужно?
Надежда Александровна Шалгинова - руководитель шаманского центра "Ыдыган" объяснила, что приходя в этот мир, мы получаем набор определённых качеств и талантов, которые должны способствовать нашему развитию на всех уровнях нашего воплощения здесь и сейчас. Эти качества, будучи нереализованными, могут стать серьёзными помехами на пути. У любого из нас есть свой, уникальный дар, и наша главная задача раскрыть его по максимуму. Часто родовые проблемы кажутся настолько сложными, что мы теряем нить, хватаясь за чужие путеводные концы, бежим по кругу, раз, за разом наталкиваясь, в разных интерпретациях на одни и те же стены. Но, те же помехи могут стать мощной поддержкой, ступенью взлёта, если их правильно рассматривать. Налаженная связь с предками помогает нам идти в нужном направлении, даёт Силу, Помощь и Защиту.

Практика возвращения Силы Рода
1. Налаживание связи со стихиями
Практика необходима для того, чтобы наладить синхронизацию и гармонизацию с внешним миром. Если такая связь отсутствует, то человек будет отдавать Энергию, не восполняясь и в результате произойдёт энергетическая растрата. Четыре Стихии (Вода, Земля, Огонь, Воздух) соответствуют Четырём Шаманским направлениям. Для налаживания связи подходит любая доступная практика. Достаточно обычной медитации, где поочерёдно следует почувствовать себя каждой стихией. Это подготовительный этап, поэтому, если возникли вопросы, то их можно задать в комментариях .

2. Налаживание связи со своим высшим Я (с Духом и Душой)
Согласно Шаманской традиции Дух находится в сердечной чакре. Как объяснила Надежда Александровна Дух может покидать тело, частично оставаясь у любимыми нами людей, моментов и т.д. Человек гармоничен, когда его связь с Духом остаётся налаженной, где бы Дух не находился. Потеря связи вызывает в нас слабость и невозможность реализации. Многим сообщникам знакома методика "Перепросмотра" и "Возвращения части Души". Надежда Александровна утверждает, что это не Душа, а Дух. В сообществе я почему то этой темы не нашла, но нашла у себя ix-chel.diary.ru/p160893062.htm. По мне - так важно не то, как называется вещь или явление, важно понимать, о чём идёт речь.
А Душа у нас неразрывно связана энергетическим каналом с физическим телом и находится в коронной чакре до самой смерти.
Налаживание связи с Духом происходит во время медитации. Представляем любой Ландшафт, наш Дух должен появиться в виде кого угодно. Для тех, кто совсем незнаком с практикой - знакомимся с Духом, общаемся, изучаем, дружимся. Для тех, кто знаком - сами придумают, чем заняться . Связь с Душой необходимо укрепить и подтянуть к себе. Чем выше душа - тем слабее канал, тем менее мы представляем себе кто мы и для чего мы вообще здесь. Во время медитации формируем энергетический канал вдоль позвоночника, идущий от нижней чакры вверх. Над головой должно появиться что-то в виде туманного облака - цеплям и подтягиваем к голове, закрепляем, проникаем в облако и анализируем ощущения. Обычно возникает цвет, иногда образы. Прощаемся, возвращаемся.

3. Налаживание связи с Предками
Войти в медитативное состояние. Почувствовать связь из солнечного сплетения с мамой, с папой, с бабушкой, дедушкой (живущими родственниками). Через три глубоких вдоха через пупок наладить связь, сформировать плотные энергетические каналы. Потом образовать круг родственников - этих плюс всех остальных (живущих). Наладить связь со всеми через три глубоких вдоха. Таким образом образуется внутренний круг в виде энергетического колеса с разным количеством спиц у всех, где Вы в центре. Далее формируем второй круг (внешний по отношению с первым). Вспоминаем всех ушедших родственников, образуем с ними связь по вышеописанному способу. Следующий круг - вспоминаем всех Духовных учителей (живущих) - налаживаем связь. Четвёртый круг - вспоминаем Духовных учителей ушедших. Налаживаем связь. Здесь абсолютно не важно знаете вы как они выглядят или нет. После того, как налажено энергетическое колесо из четырёх кругов, где вы в центре - поднимаем канал до сердечной чакры (соединяем колесо со своим Духом) благодарим, прощаемся и выходим.

4. Энергообмен с Предками
Есть у нас ещё космически Предки или Духи с Высшего Плана. Для помощи, ответов на вопросы - связываться надо с ними . Делаем предыдущее упражнение, когда связь налажена со всеми четырьмя кольцами - формируем канал в небо (в виде лестницы, лифта, чего угодно). Там куда-нибудь попадаем, здесь главное не пугаться - наши высшие предки выглядеть могут очень непредсказуемо. Представляемся - ФИО, дата рождения, Надежда Александровна ещё советовала говорить примерную дату зачатия. Далее озвучиваем свою проблему или вопрос, как можно конкретнее. Получив ответ, благодарим, спускаемся, прощаемся, выходим.

В общем... По этому блоку всё! Надеюсь пригодится! Если есть вопросы - обращайтесь, попробую ответить, сама понимаю, написала очень сжато...

@темы: Шаманские практики, Духи Помощники и Охранники, Современный шаманизм

---

Осеннее равноденствие 2013

[Шакти Проциона]

Астрономически Осеннее равноденствие в 2013 году наступит 22 сентября в 20-44 по Гринвичу. Это событие отмечает собой наступление осени. С этого момента продолжительность светового дня начинает постепенно убывать, соответственно влияние Солнца на Землю уменьшается. Данная Точка Силы соответствует празднику Мабон из Колеса Года, основными ритуалами которого с древних времён являются: сбор урожая и подведение итогов. Прекрасное время для того, чтобы избавиться от всего отжившего и ненужного, начиная от бытовых предметов и заканчивая вредными привычками и деструктивными качествами. Солнце переходит в зодиакальный знак Весы, активизируя стихию Кардинального Воздуха - Ветра, уносящего с собой всё устаревшее. Время так же идеально подходит для завершения важных дел.
Удачных Вам последних летних дней

@темы: Чудеса Природы

---

Летнее Солнцестояние 2013.

[Шакти Проциона]

В 2013 году астрономическое лето наступит 21 июня в 05-04 по Гринвичу. Солнце достигнет наибольшего склонения эклиптики и сохранит своё приблизительно одинаковое положение ещё несколько суток. Это время самой короткой ночи в году. Стихия воды приобретает особую силу (Солнце входит в знак Рак).
Издревле этот день считается важной поворотной точкой на Колесе Года. Отсюда и название Солнцеворот. Так же этот день символизирует максимальный пик, подъем, взлет, экстаз, как в природе, так и в человеческой жизни. Праздник воплощает жизнерадостность, жизнелюбие и веселье. С мистической точки зрения этот праздник объединяет в себе сразу все четыре стихии - огонь, вода, земля, воздух. В древности люди праздновали эту ночь, чтобы через ритуалы и обряды поклонения Стихиям обрести их силу и энергию.
Земля дает прочную основу в жизни, уверенность в себе, плодовитость.
Огонь испепеляет весь негатив, ведь основная суть этого праздника заключается в том, чтобы люди научились радоваться жизни, любить ее, наслаждаться ею. Заряжает позитивом.
Вода смывает всё устаревшее и отжившее, дарит телу очищение, заряжает Силой.
Воздух наполнен таинственностью. Грани между мирами истончаются, открывая взору невидимое ранее...
Ритуальные купания, венки из цветов, танцы вокруг костра - все это элементы, без которых не мыслим праздник. И куда же без поиска папоротника? Ведь именно он обладает всеми видами магических свойств, особо сильных в это время - любовных, защитных и оздоровительных.

@темы: Чудеса Природы

---

Новостное...

[Шакти Проциона]

Кнам на Сахалин приехала Надежда Александровна Шалгинова, руководитель шаманского центра «Ыдыган».

Надежда Александровна происходит из древнего рода «Пурут». Почетный член шаманского общества Хакасии. Образование психологическое высшее, медицинское (стаж более 15 лет). Принимает активное участие в международных симпозиумах и семинарах. Ведет постоянную исследовательскую работу с учениками в шаманских регионах России. Проводит тренинги и семинара с 2005 года, Практикует с 1993 года.
Сейчас с нами она проводит семинар "Как вернуть Силу рода". Я там присутствую и активно конспектирую всю информацию. Буду рада с вами ей поделится, если у вас есть действительный интерес.

Вопрос: Интересно ли увидеть конспекты бесед здесь в сообществе?

1. Да, разумеется.		33	(82.5%)
2. Может быть почитаю		6	(15%)
3. Нет, не интересно		1	(2.5%)
Всего:		40

@темы: Вопросы и ответы, Современный шаманизм

---

Магический словарь

[Эн-наатари]

В связи с тем, что у многих возникла путаница в понятиях и определениях - попробуем разобраться с терминами (надеюсь вместе), чтобы не возникало вопросов и недомолвок. Предлагаю вариант, синтезированный из книг и просторов интернета.

Маг - слово происходит от слова магия (греч. μαγεία — волшебный) и созвучно со словом мегус - великий, большой. В приблизительном переводе слово Маг звучит как "владеющий знаниями о волшебстве" или "имеющий знания большой науки". Именно слово маг является собирательным образом для всех видов воздействий описанных ниже. Одно из самых распространенных определений магии дал ей Алистер Кроули - "Магия это
наука и искусство вызывать изменения в соответствии с Волей, используя методы не признаваемые современной наукой". Таким образом МАГ - это человек владеющий знаниями и умениями, которые в данный период времени ещё не нашли научного объяснения.

Понятия с корнем ВЕД
Происходят от слова "ведать" - знать. Здесь русское понятие ВЕДОВСТВО, которое является синонимом слова МАГИЯ. Отэтого слова происходят такие понятия, как ведьма-ведьмак, ведун-вудунья . В английском языке слово "witch" (ведьма) по толкованию доктора Мора, означает не более чем "мудрая женщина". Это слово произошло от английского глагола "weet", что означает - знать. Поэтому "witch" (ведьма) означает просто "знающая женщина". Это определение, как зеркальное отображение значений славяно-русских названий для слов ведьма и ведун.

От синонима слова "ведать" происходят другие понятия - знахарь, знахарка, имеющие корень ЗНАХ (от слова "знать"). В словаре В. Даля, являющимся несомненным памятником русской словесности, мы встречаем следующее определение знахаря: "Знахарь (знахар, ворожейка, ворожильник, лекарь, лечейка, шептун) - человек, умеющий при помощи магии и различных предметов (растений, золы, углей и т.д.) исцелять больных и скот. Знахарь может предсказать и будущее посредством гадания. Также знахарь - в области приворота - он привораживают девушкам женихов, охраняет на свадьбе от порчи. Также знахарь умеет уничтожить в доме вредителей - насекомых, мышей, защитить посевы от них же, обеспечить рыбаку удачу на рыбалке. Знахарство - не только мужское, но и женское занятие."

Колдун-колдунья - по А.А. Тюняеву, слово «колдун» происходит от искажённого русского «колядун» – тот, кто колядует (заклинает, заговаривает, гадает, вызывает хозяев дома для выпрашивания подарков, попрошайничает, шумит и т.д.) во время зимних святок (колядок), отмечаемых на Руси в период с 23 по 31 декабря. Слово определённо имеет созвучие "коло" - календарь, колесо. Таким образом, в современной интерпретации колдуном можно назвать любого человека, соблюдающего обрядовость годового круга, совершающего праздничные ритуалы.

Следующее из множества слов, обозначающих колдунов и магов - ШАМАН. Это слово тунгусско-манчжурского происхождения. Шаман - посредник между людьми и существами иных миров, хранитель норм обычного права, мифов и обычаев во многих культурах и у многих народов. Шаман - носитель универсального знания. Шаману доступны ясновидение, биолокальность (одновременное пребывание в двух мирах) и другие магические способности. В шаманизме образ птицы - человеческая душа. Это объясняется тем, что шаманы способны "посещать небесные миры". Основа шаманизма - работа с духами. Выражаясь на современном языке - это МЕДИУМ.

Кудесник- кудесница - "Тот, кто делает чудеса". Дело в том, что в праславянском языке был корень "-куд-". Потом это "к" (вместе с рядом других согласных) перед передними гласными смягчилось и получилось "-чуд-". Впоследствии ученые мужи назвали этот процесс "первой палатализацией". Другими словами - ЧУДОТВОРЕЦ (так распространённый среди христианских святых)

Волшебник-волшебница Слово волшебник образовано от слова волшебный, волшба. Волшба – волшебный, волшебник. А общеславянское *vъlšьba связано со словом ВОЛХВ.
Древнерусское вълхвъ, старославянское влъхвъ (соответствует греческому μάγος – магос), болгарское влъхва "волшебник", словенское volhva "гадалка". Из древнерусского заимствовано финское velho "magus", эстонское võlu "ведьма". Слово влъхвъ связано со старославянским влъснѫти "balbutire" (по-гречески – бормотать), подобно балии "врач" — баяти "говорить", пишет Фасмер. Основное занятие Волхва - гадание, предсказание. На современном языке это ближе всего к АСТРОЛОГУ.

Чародей - чародейка - творящий чары - обаяние, мара, морок, пленительность, магнетизм. По своему содержанию похоже на гипноз.

Не смотря на различные определения, в чистом виде энергия проявляется редко. Если открывается одна способность, то это сопутстствует открытию другой в большей или меньшей степени. В современном мире наиболее распространено определение Ведьма и Ведун, которые, как правило и астрологией занимаются, и травы изучают, и всё, что душе угодно.

На последок хотелось бы разместить информацию о так называемых "Дарах", которые получает человек, обладающий способностями.

Дары ПРАВИ: умение предвидеть будущее по средствам видений или другим доступным способом. Здесь ясновидение и яснослышание. Гадание. Предсказание.
Дары ЯВИ: знание растений, умение применять их силу. Умение лечить любым способом. Здесь изготовление оберегов.
Дары НАВИ: классический шаманизм - общение с Духами, путешествие между мирами. Медиумические способности. Оборотничество (энергетическое в том числе). Изменение энергетической структуры веществ.

Каждому своё...

@темы: Вопросы и ответы

---

медитативное

[Souma]

Для себя зову практику "тотемы четырех сторон света", но суть больше - в начале работы для самопознания и познания окружающего, обретения сил, духов-помощников, техник.

Представить природный пейзаж, в котором хорошо себя чувствуешь.
Обернуться на Восток, прием он может и не совпадать с географическим, просто по наитию найти свой Восток.
Прочувствовать его цвет, вкус, запах, звучание, прочувствовать себя - какие внутренние ощущения, возраст, пол, внешность, одежда.
Потом посмотреть вдаль на Восток, попросить эту сторону света дать Хранителя, позвать Хранителя, чтобы он явился (это может быть зверь, мифическое существо, человек, сгусток энергии - что угодно). Рассмотреть его, прочувствовать, какой он стихии, какое качество характера отражает, какие силы может дать. Поговорить с ним (если выйдет на разговор). Прочувствовать нити связи с ним, его в себе, поблагодарить и отпустить.
Потом так же с Югом, Западом, Севером + подмечать, как изменяется пейзаж.
Потом снова представить всю эту область и по очереди четырех зверей и их качества, силы.
Область, в которой происходит действие, это один из уровней сущности смотрящего, но в то же время зона соприкосновения с миром.
Облики, что принимал смотрящий, и сущности, что приходили, по сути своей ипостаси смотрящего, его разные аспекты, и в то же время покровительствующие духи и связки с духами и стихиями.
Пространство это можно использовать как пространство для магической работы, для очищения, как источник личной силы, по всем четырем направлениям и Хранителям или по их части.
Хранителей потом можно звать по ощущениям, которые были испытаны при их присутствии. или просто по облику, когда потребуется какое-то качество или определенная силы. Можно звать их так, чтобы они находились рядом, можно так, чтобы ощущать их силу внутри.
После ознакомления со своими Хранителями стоит присматриваться к миру, когда они или их эквиваленты попадаются на пути, например, если хранитель Птица, то изображение этой птицы или пролетающая птица (не дух) могут быть такими символами.
Во время путешествия может случаться много странностей, неожиданностей, символов - их стоит запоминать и изучать.

@темы: Шаманские практики

---

Рунический набор "Лунный Футак"

[Шакти Проциона]

Лунный рунический набор Футарк

Мастер: Роман-Пернат
Материал и техника: выжигание по берёзе, покрытие пчелиным воском.
На ощупь руны вообще прекрасны. Рунический мешочек прилагается
На связь с мастерами можно выйти здесь vk.com/feed#/wl.workshop

@темы: Руны, Шаманские атрибуты

---

Шаманизм Якутии

[Шакти Проциона]

Про Якутию - я здесь уже точно видела, но не берусь проверять та же статья или нет. Вроде нет. Поэтому пусть тоже будет

23.10.2012 в 04:28

Пишет  З. ГорынычЪ:

интересность

22.10.2012 в 14:37

Пишет  tweed tea:

Еще в тему шаманизма. Якутия
Судя по книгам на эту тему у нищих этнографов было соревнования переплюнь соседа. Весьма противоречивые сведения по одним и тем же народам! И ладно ьы в разное время. Нет, разные экспедиции. и они сами признают неточность и запутанность сведений.
Вполне возможно что это жители регионов так по троллили исследователей, а может и нет. В любом случае если я это упорядочу и докопаюсь до истины мне поставят посмертный памятник, а это все же не входит в мои планы))

Особенно когда первоисточник выглядит, скажем так

Так что... вешаю оригинальные тексты. С фото и подписями.

Полный шаманский ритуальный костюм воплощает в себе сложный символический образ, содержащий всю совокупность представлений человека о Вселенной. Его три основных элемента - головной убор, кафтан с нагрудником и обувь символизируют три сферы мироздания - верхний, средний и нижний миры, отражая одну из основных идей архаического сознания о тождестве микро- и макрокосма. В основе якутского шаманского костюма лежит фантастический образ зверя-птицы, сочетающий в себе черты орла и оленя (лося). Этот образ передан в костюме особым изобразительным языком, характерным для сакрального искусства народов Сибири. Металлические подвески, покрывающие кафтан и нагрудник, изображают скелет птицы-зверя, а также оперение и шерсть этого фантастического существа. Орел и олень являлись главными персонажами древнейших космологических мифов, в которых они выступали символами небесной солнечной энергии, огня, плодородия и бессмертия, олицетворяя все мироздание. На ранних стадиях развития шаманистических воззрений, одевая такой костюм, шаман сам превращался в оленя или орла, что открывало перед ним все сферы Вселенной. Позднее эти мифологические персонажи стали главными духами-покровителями и помощниками шамана, его неизменными спутниками в "путешествиях" по иным мирам, а изображение скелета стало в большей степени ассоциироваться с духом-предком шамана. В то же время костюм пополнился новыми подвесками, изображающие Солнце, Луну и Землю, которые более конкретным и реалистическим языком воплощают все ту же идею тождества Человека и Вселенной.

Эвенкийский шаман

+++

Якутский шаманский кафтан, часть полного ритуального облачения


На стойбище. Эвены. Якутия, 1905 г.


Ритуальный танец "ёхор". Эвены. Якутия, 1905 г.

Круговой танец "ёхор" был известен многим народам Восточной Сибири (якутам, бурятам, эвенкам, эвенам, долганам и некоторым другим). Он представлял собой непрерывное движение участников, крепко взявшихся за руки, по кругу (вслед солнцу) и сопровождался исполнением различных обрядовых песен. "Ёхор" неизменно исполнялся во всех случаях, связанных с переменой состояния космоса и социума - в обрядах календарного цикла, в свадебных, при посвящении шамана и т.п. Являясь обрядовым элементом солярного культа, танец символизировал процесс божественного творения/возрождения космоса и сообщества людей. Сомкнутый круг ёхора олицетворял гармонию космического порядка, целостность мира и человеческого коллектива (рода, общины), в то время как включенный в рисунок танца разрыв круга семантически соотносился с разрушением Вселенной и социума.


Шаманское захоронение. Северная Якутия, 1905 г.

Шаманские воздушные захоронения представляли собой сложный комплекс, насыщенный многими символическими смыслами. Семантический текст этого комплекса воспроизводил мифологическую модель Мира. Организующим конструктивным элементом погребального сооружения были вертикальные шесты, завершающиеся деревянными фигурами птиц. В них ясно прочитывается идея Мировой Оси/Мирового Древа, выступающих образом самой Вселенной. Птица в этом контексте являлась символом мира небесных божеств, и всегда размещались наверху, как бы в кроне Древа, олицетворяющей верхнюю сферу Мироздания.
Как известно, птица имеет множество символических значений. В частности, она являлась посредником между тремя мирами Вселенной, и поэтому несла особую нагрузку в шаманстве. Так, в одном семантическом ряду стояли шаманский костюм, содержащий в себе образ птицы и сам шаман, как медиатор между мирами людей, духов и божеств, превращающийся в птицу во время своих камланий. Одним из значений образа птицы в погребальном комплексе являлся образ души шамана как знак его будущего возрождения. Дорога, по которой его душа уходила в иной мир и возвращалась вновь в мир людей, в погребальном сооружении обыгрывалась в прислоненным к нему длинном шесте, символизирующим Мировую Вертикаль/Мировое Древо/сакральный центр Вселенной.
Шаманские захоронения устанавливались в глухих лесных чащах, скрытых от людского взора. Согласно мифологическим представлениям якутов, лес воспринимался как образ чужого мира, мира духов природы, находящегося на пограничье между миром людей и миром мертвых.

Верования якутов Вилюйского округ
А.А.Попов(Архив МАЭ, ф.14)

Жертвоприношение духам нижнего мира


Обряд умилоствления духов болезни


Обряд испрашивания души ребенка бездетными супругами - Ого кутун кёрдёсюю


Шаманское жертвоприношение лошади - Куочай кэрэх


Кропление кумысом небеснным божествам и духам Природы (жертвоприношение), осуществляемое на празднике Ысыах белым шаманом, 1909 г.


Женщины на празднике Ысыах в Намском улусе, лето 1913 г.


Фигурки духов-предков, конец XIX-XX вв


Маска волка

@темы: История Шаманизма, Шаманские атрибуты

---

Шаманизм у Сайгаков

[Шакти Проциона]

23.10.2012 в 04:30

Пишет  З. ГорынычЪ:

Интересность

22.10.2012 в 14:11

Пишет  tweed tea:

Шаманизм у Сайгаков


Шаманизм очень сложное и неоднозначное явление тесно связанное с понятием традиционной культуры. Если угодно, шаманизм являлся одной из важных духовных квинтэссенций этой культуры. В отличие от обрядов жертвоприношений, демонстрирующих коллективный духовный опыт, шаманизм является сложным сплетением, как коллективных духовных достижений, так и глубоко интимных личных переживаний. Фигура шамана всегда занимала обособленное место в социальной иерархии. Не включенный в вертикальную структуру общества шаман был важным нервом горизонтальных связей. Всегда шаман был яркой иногда даже одиозной личностью. В этой личности удивительным образом сплетались дар провидца-медиума и дух первопроходца естествоиспытателя. Шаманский дар, как правило, был тяжким бременем для своего обладателя. В раннем детстве или юности будущий шаман переживал глубокое психическое потрясение т.н. шаманская болезнь. Эта болезнь заключалась в мучительных душевных переживаниях (встречи с духами предков принуждавшими человека начать шаманить) и физическими страданиями (эпилептические припадки, тяжелые формы истерии, неожиданные потери сознания и т.д.). Практически, у человека выбранного духами для шаманского служения выбора не было. Так или иначе, духи принуждали жертву подчиниться. После того как избранник начинал камлать (шаманить), болезнь отступала, и страдания прекращались.

Атрибуты шамана. Шапка, бубен и колотушка

По силе дара, шаманы делились на сильных, средних и слабых. Сильные шаманы пользовались огромным авторитетом но, проводя жизнь наполовину в мире духов, мало пользовались этими преимуществами. Только иногда, как правило, во время совершения важных для коллектива обрядов, выступали в роли духовных лидеров – представителей общества людей в мире духов.

В юрте шамана. На стене юрты висит бубен

+++

Непременными спутниками шамана были шаманские атрибуты – бубен, колотушка, одежда и т.д. Но далеко не у всех шаманов имелся бубен, были и такие которые камлали на ноже, венике и т.д. Эти атрибуты шаман мог получать по наследству, просить кого-либо изготовить или, что бывало чаще, сделать сам. Утрата этих предметов тяжело переносилась шаманом, он впадал в депрессию и иногда даже умирал.

В юрте. Все приготовления перед камланием завершены.
Береза и импровизированный алтарь. Справа от березы, на полке стоят православные иконы

Помимо руководителей при проведении важных обрядов шаманы выступали в роли лекарей, гадателей, предсказателей и т.п., так же изготавливали теси (изображения различных духов), для использования обывателями их в домашнем обиходе.
Наряду с шаманами существовали среди народа особые гадатели. Это были люди избранные для такого служения каким-нибудь духом; обычно избрание происходило во сне, дух рассказывал им свою волю. Гадание производилось о потере скота, о причине болезни и т.д.


Кормление духов. В качестве духов выступают их изображения – тёси (рогатки обернутые кусочками шкурок или бересты)


Кормление духов. Тёси сидят на шкуре выдры перед угощением


Камлание в юрте



Сагайский шаман в шаманской шапке и с бубном


Изображение духа
"Тилек-тёс" приставлялся снаружи юрты с северной стороны (выход из юрты на восток) и представлял тонкую палку аршин до 1,5 длиной с рогулькой на конце; к козьему ремешку, привязанному к обоим концам развалины, прикреплен кусок зеленого сукна и кусок шкурки от овечьего курдюка с 4 короткими веревочками, свитыми из черной и белой овечьей шерсти; последние, по объяснению одной качинки, косы шайтана. Действует амулет и для людей и для скота.


Гадание с чашкой


Гадание с шилом

@темы: История Шаманизма

---

Шаманизм народов Сибири и Дальнего Востока

[Шакти Проциона]

Последовала хорошей традиции - публикации в сообществе интересных статей, найденных на просторах дайриков, дабы когда всё в одном месте - это лучше, чем в разброс Думаю, что ничего страшного нет в том, что нечто подобное уже здесь есть...

23.10.2012 в 04:38

Пишет  З. ГорынычЪ:

интересность

22.10.2012 в 13:14

Пишет  tweed tea:

Шаманизм народов Сибири и Дальнего Востока
Традиционное мировоззрение

Шаман у дерева с изображениями духов-помощников. Эвенки. Енисейская губ., Туруханский край. Начало XX в.
Традиционное мировоззрение народов Сибири - шаманизм - является особой формой видения и познания мира, рассматривающей человека как часть Космоса. Оно нацелено на непосредственное восприятие мира, постижение взаимосвязи природы и человека.
Шаманизм сформировался в рамках древнего дуалистического мировоззрения, разделяющего мир на обыденный и сакральный. В основе его концепции лежит анимистическая картина мира: вера в духов и божеств природы, душу людей, духов-помощников шамана
В традиционной культуре понятие "шаманизм" можно интерпретировать как целостную систему, включающую в себя религиозно-мифологическое мировоззрение, широкую культовую практику, институт шаманства.
Сибирский шаманизм, в частности, отражает классическое шаманское мировоззрение. Благодаря русским путешественникам и ученым-исследователям Сибири слово "шаман", взятое из тунгусо-маньчжурских языков, стало известно во всем мире.


Шаман

Бубен шамана. Алтайцы. Томская губ., Бийский округ. Начало XX в
Традиционно шаманы играли важную роль в жизни своих соплеменников. Связанные с широким кругом людей, они являлись защитниками и посредниками между миром людей и миром духов.
Шаман - посредник, избранный духами. Важную роль в становлении личности шамана играли обряды посвящения, увеличения сакральной силы и обретения им статуса Большого шамана.
Слово "шаман" связано с глаголом "са" - "знать". Каждый народ имеет свои собственные названия для шаманов, которые могут различаться даже у одного народа в зависимости от функций и категорий шамана. Например, шаманы у якутов назывались "ойун", а шаманки - "удаган"; у ненцев - "тадебей"; у бурят - "боо"; у кетов - "сенин"; у юкагиров - "алма"; у эвенков - "саман", "шаман"; у алтайцев - "кам". Известно, что от последнего тюркского слова "кам" произошло и слово "камлание", обозначающее обрядовое действие шамана в состоянии экстаза, которое осмыслялось как полет по мирам Вселенной.

Шаманский дар
Шаманский дар передавался по наследству, чаще - через поколение от деда к внуку.
Важно было избранничество будущего шамана духами, которые "принуждали" его к шаманской практике. Избрание сопровождалось особым психологическим состоянием, так называемой "шаманской болезнью". Случалось это обычно у сильных шаманов в возрасте 12 лет. Становление будущего шамана длилось от семи до двенадцати лет.

Обучение
Обучение будущего шамана осуществлялось опытным наставником. Если род признавал за кандидатом в шаманы право быть таковым, то проводился обряд посвящения, во время которого каждый атрибут освящался и наделялся сакральной силой (обряды "оживления").
Первыми атрибутами начинающего шамана могли быть изображения духов-помощников, нагрудник, посох, бубен и колотушка.
Опытный шаман передавал молодому не только свои атрибуты, но и знание о явлениях природы, промыслах и т. д. Например, у ненцев осенью и весной шаманы отправлялись в тундру, изучали состояние почвы, следили за прилетом птиц, анатомировали животных. По всем этим признакам они составляли представление о состоянии пастбищ и изобилия охотничьих угодий. Все эти действия проводились обязательно в тайне от сородичей.

Костюм

Шаман. Алтайцы. Томская губ., Бийский округ. Начало XX в.
В костюме были сосредоточены все жизненные силы шамана и его предков, он являлся главным атрибутом перевоплощения в облик своего зверя (оленя, медведя, тигра, волка) или птицу-двойника. Воплощаясь в него, шаман обретал силу всевидения и становился полудухом-получеловеком, звериный двойник которого мог проникать в недоступные миры обратной реальности, представляющиеся как полеты во Вселенной.
Сильный шаман в течение жизни имел несколько головных уборов - от простой шапки до железной короны. Головной убор сильного шамана у селькупов, эвенков, бурят представлял собой железную "корону" с рогами. Рога на таких головных уборах служили орудием борьбы: шаман бодался со злыми духами.
Кафтан или парку с подвесками получал сильный шаман, уже имевший нагрудник, головной убор и колотушку с бубном.

Категории шаманов

Маска шамана. Эвенки. Забайкалье, Нерчинский округ. Начало XX в.
У народов Сибири и Дальнего Востока шаманы делились на категории в зависимости от их способностей.
Наиболее сильными считались так называемые "железные" шаманы Центральной и Восточной Сибири (например, эвенки), связанные с кузнечеством и использовавшие металл (преимущественно железо) в атрибутике.
Отличительной чертой южно-сибирского шаманства (алтайцев, тувинцев, хакасов) и связанного с ними якутского и бурятского являлось разделение шаманов на белых, камлавших в Верхний мир, и черных, камлавших во все миры.
Преобладание семейной формы шаманства и широкая практика травестизма (перемены пола), - были характерны для народов Северо-Востока Азии (чукчей, коряков, эскимосов).
В шаманской практике народов Амура (нанайцев, удэгейцев, орочей и других) в равной степени сочеталось родовое шаманство с производственной и календарной обрядностью.
У западносибирских народов (кетов, хантов, ненцев и других) сложилась специализация сакральных лиц: гадателей и предсказателей, певцов, отправителей промысловых культов, собственно шаманов.

Шаманы посредники между мирами

Общий вид шаманского мольбища. Ханты. Енисейская губ. Начало XX в.
Шаманы, будучи посредниками между миром людей и миром духов, обладали не только способностью видеть иную особую реальность и путешествовать в ней, но и пребывать одновременно в двух мирах. Вселенная представлялась особой реальностью - сакральным пространством и временем, в котором действуют свои особые законы, отличные от обыденной жизни.
Основными функциями сибирских шаманов были гадание и предсказание, лечение, проводы души. Кроме того, сибирские шаманы могли отправлять промысловые, семейные и погребальные культы.

Атрибуты

Изображение духа хозяйки п-ва Ямал. Ненцы. Тобольская губ., п-в Ямал. Конец XIX - начало XX в.
Первыми атрибутами начинающего шамана могли быть изображения духов-помощников, нагрудник, посох, бубен и колотушка.
Опытный шаман передавал молодому не только свои атрибуты, но и знание о явлениях природы, промыслах и т. д. Например, у ненцев осенью и весной шаманы отправлялись в тундру, изучали состояние почвы, следили за прилетом птиц, анатомировали животных. По всем этим признакам они составляли представление о состоянии пастбищ и изобилия охотничьих угодий. Все эти действия проводились обязательно в тайне от сородичей.

Современный шаманизм
Современный шаманизм обретает новые формы, новое прочтение древних представлений и ритуалов.
В настоящее время известны сибирские шаманские школы в Якутии, Туве, Хакасии, на Алтае, сочетающие традиции с новой интерпретацией духовного (мистического и ритуального) опыта. Эта тема поиска пути обретения человеком гармонии с собой и восстановления во многом утраченных связей с природой и культурой как единого целого, - является лейтмотивом не только шаманского мировоззрения, но и личностных исканий современного человека.
Это осознание необходимости связи со своими истоками, корнями, с традициями своего народа, культурным и природным пространством.

@темы: История Шаманизма

---

Интервью с Константином Рониньо – автором книги «Шаманизм. Мост между мирами».

[Эн-наатари]

Константин Рониньо – основатель этнопсихологического клуба путешественников Одиссея (www.odisseia.ru), талантливый исследователь и мистик, посвятил себя изучению шаманизма в тех регионах, где он еще сохранился в своем естественном виде: в отдалённых частях Сибири, в Мексике и, особенно, в перуанской сельве.

Что такое шаманизм и кто такие шаманы?
Я считаю, что шаманизм не является ни религией, ни учением. Шаманизм - это самая древняя и максимально эффективная практика по вхождению в особые состояния сознания, в которых у нас открываются естественные и присущие изначально каждому человеку способности – видеть вещи такими, какие они есть, вне временных и пространственных ограничений, а также влиять на события жизни, используя силу своего сознания. Такими способностями может обладать любой человек, если его психика и его мозг начинают работать в полную силу, что часто случается на шаманских церемониях. Светлые шаманы используют эту силу, что бы очищать, лечить, защищать и наполнять светом людей, с которыми работают.
Шаманы – это обычные люди, которые овладели методикой вхождения в такие особые состояния сознания, пройдя многолетнюю практику традиционной шаманской школы, еще сохранившуюся в некоторых слабо-цивилизованных уголках нашей планеты. Основой обучения шаманизму является установление глубокой связи шамана с природой той местности, где он живет. Чтобы стать шаманом, нужно иметь талант к этому ремеслу, а также большое упорство в обучении, которое длится десятки лет. Обычно человеку легче стать шаманом, если у него были предки шаманы и если рядом есть сильные живые шаманы, у которых он может учиться. К сожалению, в настоящее время большинство шаманских родов прерывается. Фактически сильные шаманы доживают последние годы на Земле. Много ли шаманских родов сможет продолжиться, это открытый вопрос, который, по моему мнению, имеет большое значение для всего человечества.
Подробней о шаманизме, современных шаманах и их роли в шаманских церемониях я пишу в своей книге «Шаманизм. Мост между мирами».

Каким образом в настоящее время шаман выбирает ученика?
Дух указывает шаману на ученика, или шаман сам делает такой выбор?
Практически любой индейский юноша или девушка, которые возьмутся серьезно обучаться шаманскому ремеслу, имеют хорошие шансы стать шаманами, поскольку у них есть реальная возможность аккумулировать в себе силу многих родовых духов их предков. Но для этого им нужно будет пойти против течения времени, которое диктует индейцам желание стать ближе к современной цивилизации и фактически раствориться в ней, что неминуемо влечет за собой потерю своих корней.
Если мы возьмем для примера регион Амазонии, в котором я много работал последние десять лет, то увидим, что у шаманов почти нет настоящих учеников. Молодежь в индейских деревнях отходит от традиционного уклада жизни и все больше рвется в цивилизацию, в города. И даже очевидные выгоды приобретения такой востребованной в их окружении профессии не подталкивают к обучению. Сказывается влияние цивилизации, которому индейцы подвергались последние несколько десятилетий.
Приезжему же человеку еще труднее стать настоящим шаманом. Трудно установить глубинную связь с природой, в которой ты и твои предки никогда не жили. А это имеет большое значение в обучении шаманизму. Трудно вести образ жизни, который ты никогда не вел. Но в конечном итоге, и мастера-шаманы, и духи реагируют на силу намерения человека. Нет ничего невозможного.

Для чего индейцы используют в шаманских церемониях растения силы?
В некоторых регионах нашей планеты, например, в Амазонии и Мексике шаманы традиционно используют в своей практике растения силы. Это является одним из наиболее эффективных методов вхождения в состояния повышенного осознания. Если мы говорим о настоящих шаманских традициях, то в современном мире шаманские церемонии проходят точно так же, как и тысячи лет тому назад. Если же говорить о жителях городов, которые, желая поиграть в шаманизм, самостоятельно используют такие растения, то это баловство, которое может стать довольно опасным. Растения силы стоит употреблять только на традиционных шаманских церемониях, в местах, где эти традиции живы, и только под руководством опытных шаманов. Эти растения на шаманской церемонии могут отправить человека в многочасовое путешествие, опыт которого по своей силе и масштабу может многократно превзойти весь опыт, накопленный человеком за всю жизнь.

Чем участие в шаманских церемониях отличается от самостоятельного употребления психоделиков?
Самостоятельное экспериментирование с растениями силы, и тем более с химическими психоделиками, опасно. Никому не советую этого делать. Шаманы на церемониях защищают человека и направляют его путешествие в правильное русло. Если этого не делать, результат путешествия будет непредсказуем. Шаман каждый момент церемонии видит и знает, что происходит с человеком. И никогда не пускает процесс на самотек. Если человеку становится в путешествии тяжело, например, он попал в трудное переживание или ему стало страшно, шаман знает, как его провести через это состояние и вывести к свету и радости.

Есть ли привыкание к растениям силы?
Нет. Они не вызывают привыкания. И, кроме того, любой, кто многократно проходил традиционные церемонии, знает, что часто нужно немалое мужество, чтобы вновь решиться повторить эти путешествия. Этот путь не для слабых духом.

Как церемонии влияют на здоровье человека? Это не вредно?
Прохождение настоящих шаманских церемоний не только не вредно, но и очень полезно, как для физического, так и для психического здоровья человека.

Как церемонии влияют на сознание человека? Возможны ли случаи помешательства?
Участие в аутентичных шаманских церемониях расширяет сознание человека. Открывает ему глаза на многие сферы жизни. Делает видение человека более ясным и объективным. Человек не сходит с ума на церемонии. Наоборот, у него есть шанс излечить целый ряд психических проблем и отклонений.

Можно ли посредством участия в церемониях улучшить состояние здоровья, вылечить какие-то заболевания?
В этих целях всегда и проводились церемонии. Это самое прямое назначение шаманской работы.

Можно ли посредством церемоний бросить курить, освободиться от алкогольной зависимости?
Результатом участия в церемониях очень часто становится преодоление пагубных привязанностей. Когда человек во время церемонии пересматривает заново всю свою жизнь, он делает верный выбор и принимает правильные решения.

Помогают ли церемонии при депрессии?
Депрессия – это то, что мы творим внутри себя сами. Когда на церемонии мы видим эти процессы и понимаем их настоящую причину, мы можем их изменить.

Можно ли посредством церемоний решить проблемы близких людей и родственников?
Как это ни удивительно, в шаманских церемониях мы можем очень эффективно воздействовать на людей и события на расстоянии. За свою практику я видел множество подтверждений этому. Особенно эффективно мы можем решать проблемы нашей семьи, поскольку тесно с ней связаны.

Можно ли в церемониях увидеть свое будущее?
Иногда это случается. Но нужно помнить, что будущее во многом зависит от нас. На церемониях мы можем осознанно творить наше будущее.

Если в видении я избавляюсь от проблемы, насколько это имеет связь с реальной жизнью?
Все зависит от того, в какой стадии транса вы находитесь. Если вы находитесь в глубоком трансе и видите корень проблемы, вы ее можете решить. Если вы находитесь на поверхностном уровне и воображаете, что решаете проблемы, вы обманываете сами себя.

Что означает пережитая смерть в церемонии?
Это один из важных аспектов шаманского опыта. Пережитая во время церемонии смерть открывает врата к новому знанию, учит нас идти за переделы известного нам мира. Речь идёт, конечно, не о физической смерти, а о мистическом опыте умирания.

Как попасть в путешествие к шаманам?
Последние годы наш клуб путешественников «Одиссея» регулярно проводит открытые экспедиции к аутентичным шаманам в разных странах Латинской Америки. Любой желающий может ознакомиться с расписанием открытых экспедиций на сайте клуба www.odisseia.ru и принять в ней участие.

Если человек никогда не занимался никакими практиками, можно ли ему участвовать в церемониях?
Иногда это даже лучше. В современном мире появилось так много иллюзорных практик, что в более выгодной ситуации часто находится тот, кто этим не занимался.

Надо ли как-то специально готовиться к церемониям?
Несколько дней до шаманских церемоний необходимо соблюдать особую диету. Мы информируем о ней людей, которые планируют приехать на церемонии. Какой-то иной специальной подготовки не требуется. Нужна только естественная открытость к новому опыту и знанию.

Существую ли какие-то ограничения для участия в церемонии?
В очень редких случаях человеку отказывают в возможности участия в церемонии, но по причинам, связанным не столько со здоровьем тела, сколько с его не чистым намерением.

Сколько церемоний надо пройти, чтобы был ощутимый эффект и чтобы решить свои проблемы?
Для каждого человека это очень индивидуально. И масштаб задач, которые решают люди, так же бывает очень разным.

Есть ли какие-то видимые перемены в жизни после церемоний?
Безусловно. Это отмечают все люди прошедшие аутентичные шаманские церемонии. Заметны сильные позитивные изменения, которые продолжаются еще длительное время после церемоний.

Интервью взяла Екатерина Дударева.
(с) www.odisseia.ru/shamans5.htm

@темы: Вопросы и ответы, Труды известных авторов, Современный шаманизм

---

Шаманский бубен

[Эн-наатари]

21.03.2010 в 12:07

Пишет  З. ГорынычЪ:

Бубен в шаманской традиции

Бубен часто ассоциируется с работой шамана. И в самом деле, он является излюбленным инструментом шаманов многих культурных традиций: Сибирских, Монгольских, Американских Индейцев… Также он используется в Европе многими игроками на бубне как лечебное средство.


В мире шамана предмет, который мы привычно называем бубном, представляет собой не обод, на который натянут кожаный лоскут -- но живое существо. Относительно того, как именно происходит работа шамана при использовании бубна мнения расходятся. Часть источников упоминает музыку бубна как Зов для духов-помощников во время камлания. Другие исследователи полагают, что это просто способ создать вибрацию и погрузить себя и окружающих в транс. И ,наконец, третьи упоминают о том ,что находясь в измененном состоянии сознания, шаманы видят бубен в виде иного предмета. Скорее всего, мы имеем дело с тремя аспектами одного и того же явления, описанного с разных точек зрения.

В большинстве напевов, шаманских сказаний бубен называют "конем", " лошадью", "оленем", даже "оленьей упряжкой", иногда -- "нартой". К слову сказать, в русском языке мы традиционно используем слово "нарты" по аналогии со словом "сани"( множественное число), хотя в специальной литературе принято "нарта" --женский род единственное число. При этом, разумеется это не просто нарта--сани, неодушевленный предмет, но упряжка вместе с собаками. Обычно в упряжке все же олени (вернее, оленихи), но иногда шаман может просить помочь себе и хаски. Зачем шаману упряжка? Разумеется, для путешествий-- именно на своем быстром и легком бубне шаман взлетает в Верхний Мир и падает в Нижний. (Кстати, путешествия по Нижним Мирам отнюдь не всегда вовлекают бубен в ритуал). Таким образом, бубен не просто способ, средство попасть в иные миры, но и возможность вернуться оттуда. Потому-то древние прочно связывали жизненную силу шамана с его бубном. Это была не просто сила, но способность управлять собой, камланием и , следовательно, собственными передвижениями вдоль Мировой Оси. Если шаман умирал, то он уходил в другой мир уже безвозвратно-- потому и бубен уничтожали, умерщвляли, выпуская из него духов, превращая его из мистического оленя или нарты в предмет: обечайку (обод) и кожу. Обычно бубен протыкали, надевая на острый сук дерева рядом с могилой шамана: таким образом дополнительно отмечалась особая могила, которую не просто нельзя было тревожить, но и приближаться к ней без особого повода не следовало. Если захоронение шамана имело вид не кургана или могильника, а ,скажем, хижины или юрты , то бубен его вешали либо у входа в качестве знака, что здесь покоится именно шаман, либо (реже) рядом с дымовым отверстием. Традиционно бубен делали непригодным, но иногда в сказаниях мы встречаем упоминания о том, как герой находит "выморочную ( "плохую", "дурную", "пустую" и т.д.) деревню" и случайно ( или намеренно) тревожит дух шамана деревни. В частности--прикасаясь к бубну, надетому на кол у входа в его жилище-гробницу.

В течение жизни у шамана могло быть несколько бубнов. Как правило, одновременно двух и более бубнов шаман не имел, но этот обычай иногда нарушался, особенно когда шаман изготавливал особый бубен для некоего конкретного камлания (и тогда этот бубен уничтожался после проведения ритуала) , или же когда шаман создавал бубен вместе со своим преемником, учеником: в какой-то момент у шамана в руках (вернее, касаясь его рук, зная их) существовали сразу два бубна. Обычно на протяжении жизни у шамана было не более девяти бубнов (Ср. девять кошачьих жизней, девять миров в некоторых шаманских космологиях). Когда рвался последний бубен, значит, подходил к концу и срок жизни самого шамана, он должен был умереть. Стоит отметить, что никто не смел покуситься на жизнь шамана в этот момент--просто шаман обычно уходил сам-- и не насильственно, но совершенно естественным образом.

Вот что говорит про бубен шамана В.М. Кандыба в работе "Загадочные сверхвозможности человека":

"По понятиям якутского шаманизма, бубен является конем, а колотушка - кнутом для шамана. Бубен для шамана - Крылатый конь, на котором он ездит по трехмерному миру. Он является и советником шамана. Крылатый конь рассказывает шаману обо всем, что он видит, слышит, предостерегает его от бед, от напастей других шаманов и помогает в его камлании и лечебной работе. Звук бубна у шамана разный. Сведущий человек по звуку бубна сразу узнает, чем занимается шаман и какое камлание он ведет. Звуки бубна меняются с путешествием шамана в Нижний, Серединный и Верхний миры. По звукам бубна можно сразу определить и уровень шамана. Если при путешествии шамана в Верхний мир бубен звучит, как при путешествии в Серединный или Нижний мир, то сразу становится понятно, каков этот шаман. Если при лечении пациента у него бубен звучит, как при вызове духов, тогда профессионализм этого шамана сразу можно отрицать.

Хороший профессиональный шаман начинает камлание тихо и спокойно, с вызова космических сил - духов шамана. Он театрально дико не кричит и не скачет, как бешеный. Бубен, колотушка и костюм шамана - это отражение целого мира. В них и заключена тайна этого древнерусского искусства, особая магическая сила Космоса и космологические понятия шаманизма. Все они заговорены свыше и в них - тайное учение наших предков. Поэтому нельзя надевать костюм чужого шамана и брать в руки чужой бубен".

Бубны были достаточно велики--около 50-60 см в диаметре. Их форма не всегда была идеально круглой: большинство бубной имели форму овала.
Мы видим, что если бубен --живое существо, то и изготовлен он должен быть из живого материала. Кожа для бубна--это кожа того животного, которое потом потянет вверх упряжку шамана. Для большего отождествления части с целым на часть (кожаный лоскут) наносился рисунок целого ( животное: олень, лошадь и т.д.) вместе с изображением действия, которое будет выполняться - то есть сразу - нарта, олени и сам шаман. Впрочем, многие бубны сибирских шаманов изготавливались из коровьей и бараньей кожи.

Так как рисунки на бубне несли огромную смысловую и символьную нагрузку, они были схематичными и не очень большими. Дело в том, что помимо шамана на бубне изображалась картина мира. Среди других традиционных изображений на бубне--Духи-помощники шамана, его Рода, личный тотем. Иногда рисунок тотема намечался тонкой линией на всем бубне, а потом поверх него наносилось стилизованная "карта" Скрытых Миров. Конечно, чаще в такой композиции использовали образ Духа-Хранителя Рода, который в какой-то степени был и Хранителем Мира, и проявлением Великого Духа в материальном мире. Иногда рисунок наносился только на внешнюю часть бубна, иногда--и на внутреннюю тоже. С внутренней стороны бубна находилась крестообразная ручка или просто планка, закрепленная вертикально или даже горизонтально ( естественно, вертикальное расположение было более логичным - ср. Мировая Ось) . Есть также бубны, где в роли ручки используется металлическое кольцо или даже петля из кожи, обычно необработанной. Перед тем как прикрепить ручку на внутренней стороне иногда наносили символ спирали -- по или против часовой стрелки. Первый вариант служил символом умения шамана путешествовать по Верхним мирам, второй--по Нижним. Если это был сильный шаман, то рисунок мог состоять из двух спиралей, перетекавших друг в друга (нечто похожее на лемнискату--символ бесконечности) .

При выборе дерева для обечайки шаман руководствовался советами своих Духов, беседовал с ними, рассказывал о том, какой именно бубен он собирается создать, что за путешествия собирается предпринять. Эти беседы могли носить характер одиночной или даже групповой медитации. Идя на зов духов по лесу в поисках дерева для обода , шаман наконец находил место, где его ждало то самое дерево, закрывал глаза и прислушивался, говорил с духом дерева. Точно так же вдумчиво подбиралось животное, для того, чтобы стать поющей частью бубна. Если шаман шел охотиться на это животное, то перед охотой и после нее шаман проводил серьезные очистительные обряды: совершал ритуальные омовения, несколько дней голодал и, разумеется, не вступал в сексуальные связи. После того как материал был найден, шаман собственноручно изготавливал бубен. Весь процесс от начала и до конца протекал в измененном состоянии сознания, шаман практически не замолкая, говорил с бубном. Когда все было готово, бубен посвящали камланием, когда шаман просил духов принять этот бубен в качестве его друга и предмета силы. У некоторых народов Духи должны были одобрить работу шамана (это были Верховные Духи, и тогда шаман снова рассказывал им в песне история обретения своего друга), у других -- это был в большей степени праздник обретения духами и шаманом живого бубна.

На ручку и внутреннюю часть обечайки помещались бубенчики и колокольчики, которые могли служить шаману как защитой от злых духов, так и привлекательной музыкой для духов-помощников. Фигурки, которые подвешивались между колокольчиками, изображали самих духов -помощников--то есть они фактически тоже "занимали свои места" на магической карте. Если шаман отправлялся в Нижний Мир (и тогда его бубен уже становился лодкой, которую несет река в царстве мертвых) для битвы, скажем, за душу пациента, то среди подвесок оказывались и изображения других магических предметов , оружия. Иногда такие подвески крепились не только к рукояти, но и к самому ободу и свисали вниз подобно ножам.

Камлание, как правило, начиналось спокойно и неторопливо. Все участники и зрители занимали свои места, а шаман (или его помощник, ученик) разогревали бубен на огне. Огонь служил одновременно для очищения и пробуждения того самого живого бубна. Практически же, нагреваясь, кожа натягивалась туже, и звук бубна становился глубже, вызывал более сильную вибрацию.

В Финляндии лапландские шаманы использовали во время камланий не бубны, а барабаны. "Барабан помогал шаману получить знание того, что произошло в других местах, даже очень удаленных, предсказывать успех или неудачу будущих предприятий, болезни других людей, находить способы лечения, узнавать, какая жертва угодна богам и духам". (Самюэль Рин -- христианский священнослужитель-- заметки, составленные в XVII веке). Барабан, как и бубен, делали из деревянной основы, стягивали деревянными же обручами и покрывали кожей. На коже изображали символические картины путешествия между мирами. Интересно, что если на древнейших из дошедших до нас барабанах изображены Верхний, Срединный и Нижний Миры в шаманской традиции, то на многих позднейших работах мы можем видеть результаты смешения шаманских и христианских верований: изображения Рая и Ада в том виде, в каком их представляли священные тексты христиан. На таких барабанах можно ясно выделить ангелов и бесов во главе с Дьяволом. Иногда на поверхность барабана помещался амулет, изображавший самого шамана или одного из его духов-помощников и во время камлания, за счет ударов по барабану эта фигурка перемещалась либо в Верхний, либо в Нижний Мир, куда, считалось, отправлялся и сам шаман.

Считается, что во время приобретения бубна или барабана решающее значение имеет то, насколько глубоко его звучание. По возможности, предпочтение стоит отдавать именно богатым, вибрирующим тонам. Полезно знать, что на холоде кожа барабана провисает, но в тепле она снова подсохнет и натянется.

Другие шаманские предметы

Шаманский костюм

Костюм для шамана особый. Одежда шамана состояла из шапки, длиннополой одежды, обуви, у разных народов исполняемых по разному. Внешне костюм должен был выглядеть устрашающе, со всевозможными подвесками, побрякушками, кистями, полосками имитирующим скелет человека. Все это внушало людям уважение и страх по отношению к шаману. Шаманская одежда служила своего рода границей между телом и миром, а также выполняла охранные функции. Шили костюм не сами шаманы. Такую тонкую работу, заказывали специальным мастерицам. В изготовлении шаманской одежды использовали различные материалы, такие как: мех оленя (из белого подшейного волоса делали вышивки), мех горностая, мадеполам и др.

Колотушка

Ею шаман ударял в бубен. Колотушка выполнялась либо из дерева, либо из рога лося, могла оборачиваться мехом животных и, как правило, украшалась шумящими или звенящими подвесками.

Погремушки

Погремушка является старинным музыкальным инструментом, используемым для создания атмосферы ожидания в процессе перехода с одного уровня на другой. Она прежде всего является инструментом преобразования. Погремушка делается, прежде всего из высохших тыкв или из сыромятной кожи и содержит семена, фасолины, маленькие камушки и иногда кристаллики, которые производят стук, когда инструмент трясут. Тыква привязана к рукаву, который обычно украшен символами, имеющими значение для владельца. Трясение погремушкой имеет важное значение. Оно символизирует вибрирующее движение космических сил, которые распространяются во всех направлениях и вызывают появление Закона, который действует как божественное слово.

Стук плавно расслабляет дух и уменьшает мозговую активность, снимая барьер, который находится между материальным восприятием мира и областью духовной реальности. Другими словами, он служит мостом между мирами, поэтому погремушка так приятна младенцам. Повторяющееся покачивание погремушки – это сигнал для разума, который заставляет его снова поменять частоту. Она может использоваться как предварение бубна или как его замена, а также для усиления его импульсов. Ее звуковая передача создает успокаивающую атмосферу, которая привлекает на все уровни позитивную и благоприятную энергию. Погремушка может также использоваться как инструмент диагностики в работе хилеров и для локализации участков энергетического дисбаланса в человеческом теле. Когда кто-то болен, погремушки трясут для вызова духа жизни. Старейшины пользуются погремушками также для вызова духов, которые отвечают за стороны света, чтобы помочь участникам потной церемонии, которые ищут физического и духовного очищения.

Мешочек-амулет

Тот, кто ищет снисхождения и защиты духов четырех сторон света, может переносить растения, предписанные ему, в мешочке-амулете. Тем не менее, не советуется носить в нем другие вещества, потому что это приравнивается к насмешке над предписаниями. Крылья и перья орла, фляжки из зеленой кожи, барабаны, ракушки морского ушка, а также кусочки ткани с текстами молитв являются самыми используемыми предметами, не считая трубки. Пять священных растений, зубровка, шалфей, кедр, табак и кинни-киник (ивовая стружка) также часто носятся в мешочках-амулетах, подвешенных на шею или привязанных к одежде. Древние шаманы могут также носить другие предметы, такие как когти медведя на узком ремешке или знаки отличия, подаренные во время церемоний.



По материалам
www.bubny.ru/
horo.qip.ru/article/shaman/28506/
www.neoshamanism.ru/statyi/7.php
www.etnografia.ru/aborigen/1_tofa/shaman/shaman...

@темы: Шаманские атрибуты