Кеннет Медоуз "Четыре человеческих "я""

[Эн-наатари]

Шаманы-кахуна рассматривали отдельные аспекты человеческой личности как единую команду. Их единство проявлялось разными способами, но, как члены спортивной команды, каждый из которых вносит свой вклад в игру и выполняет определенные функции, они стремились к достижению одной цели.

Американский психолог и историк религии, посвятивший большую часть своей жизни изучению гавайских магов-жрецов и написавший несколько книг о своих открытиях, называл личность, участвующую в сознательной повседневной жизни, или рассуждающий разум, средним "я" человека. На другом уровне находилось низшее "я", связанное с памятью, отчасти с деятельностью подсознательного разума и с бессознательным. Над рассуждающим разумом находилось высшее "я", действующее на уровне высочайших устремлений разума. Шаманы-кахуна считали эти "я" личными духами человека, чьи функции частично перекрывались.

Однако среди шаманов северной традиции существовало устное учение, признававшее роль четвертого "я" - инстинктивного осознания, контролирующего и поддерживающего физическое тело, ответственного за его защиту и выживание. Оно действовало на глубинном, неосознанном уровне и сравнивалось с духами животных из-за своего инстинктивного характера. Поскольку оно обычно исчезало со смертью человека, то рассматривалось отдельно от остальных духов.

Верховный шаман Серебряный Медведь объяснил мне, что эти четыре осознания разделены намерением. Каждое имеет свою особую функцию и свой вид ментальной силы, но представляет собой лишь один из аспектов целостной личности.

Странствующие шаманы, выходившие за рамки племенных обычаев, признавали, что нет одной группы, которая бы владела Истиной. Они путешествовали с места на место и от племени к племени в поисках знаний, исследовали новые возможности, вплетали изученное в ткань уже знакомого и делились своей мудростью.Теперь давайте рассмотрим понятие разума, которое, поскольку разум неосязаем, весьма расплывчато. В словарях разум определяется как престол сознания, мыслей и эмоций. Ученые, философы и богословы не вполне сходятся в том, что же такое человеческий разум, но они знают, что разум не тождествен мозгу. Мозг - физический орган и центр ощущений в оболочке черепа; его можно рассматривать как биокомпьютер, используемый разумом. Физическую деятельность мозга можно определить и измерить, в отличие от разума, который неосязаем и бесконечен. Итак, мы еще не вполне понимаем, что такое разум, но знаем о его существовании.

Чтобы облегчить понимание разума, мы можем подразделить его деятельность на четыре функциональных уровня. Конечно же, на самом деле разум не разделен на отдельные участки по той простой причине, что он не имеет формы. Но для постижения абстрактного понятия нашему рассудку нужно за что-то ухватиться. В этом и заключается смысл классификации.

Наиболее знакомый нам аспект целостного разума называется сознательным разумом, так как мы постоянно пользуемся им в повседневной жизни. Сознательный разум - престол интеллекта, рассуждающая часть нашей личности, делающая выводы и определяющая дальнейшие действия. Мы пользуемся им для интерпретации и осмысления своих впечатлений о внешнем мире. Это наше эгоцентричное "я", или среднее "я", которое пользуется словами и вербальной речью.

Подсознательный разум действует в соответствии с инструкциями, заложенными в него сознательным разумом. Это твердые убеждения, взгляды и привычки, сформированные в раннем возрасте под воздействием общества и среды обитания. Все это хранится в подсознательном разуме вместе с воспоминаниями об осознанных событиях, поэтому его можно назвать служебным разумом. Я предпочитаю называть этот аспект разума скрытым "я", так как его деятельность в основном скрыта от нас; он общается с нами через образы, чувства и символы.

Бессознательный разум действует автоматически и непрерывно. С момента зачатия он способствует развитию, функционированию и восстановлению физического тела, сначала согласно инструкциям, зашифрованным в генетическом коде, а затем по указаниям подсознательного разума. Этот аспект я называю телесным "я", поскольку он действует на самом основном уровне человеческого тела. Его языком служат химические процессы и электрические импульсы.

Сверхсознательный разум - высший аспект целостного разума. Он обладает абсолютной ментальной силой. Это источник любого знания, которое вам может понадобиться и которое вы только можете себе представить. Сверхсознательный разум сообщает знание через внезапные вспышки озарения. Это источник вдохновения и творческих способностей, разум высшего "я". Его языком служит телепатия.

Четыре человеческих "я"
Четыре аспекта целостного разума соответствуют аспектам целостной личности и существуют одновременно.

Человеческое "я" - это аспект личности, который связан с выбором и принятием решений в повседневной жизни. Оно пользуется рассудком и анализом, сравнивает и классифицирует, выдвигает суждения и формирует мнения.

Царство скрытого "я" находится в подсознании, поэтому его деятельность протекает "под поверхностью", "под прикрытием". Оно складывается из взглядов и убеждений, по сути дела являясь слугой человеческого "я", реагируя на авторитетные суждения сверху. В детстве наше поведение формировалось в основном под воздействием родителей и наставников; в ранней юности - под воздействием культовых фигур и героев, служивших объектами почитания; в зрелом возрасте на смену им приходят божества, которым человеческое "я" решает посвятить свое время и энергию. Наше подсознательное "я" почти не обладает способностью рассуждать, но имеет обширную память. Оно усваивает физические навыки путем повторения и прислушивается к голосу "авторитета", так как обладает доверчивой натурой и врожденной готовностью повиноваться. Оно чувствует эмоции, поскольку их источник находится на подсознательном уровне.

Телесное "я" - это биологический разум тела, наш хранитель и защитник. Оно имеет животную природу и поэтому действует в соответствии с импульсами и инстинктами. Оно реагирует на страхи - или на гормоны, вырабатываемые эмоциями скрытого "я", - и в первую очередь связано с физическим выживанием.

Высшее "я" квалифицируется как наиболее высокоразвитый аспект человеческой личности. Оно опирается на вечные ценности. Иногда оно называется "душой" или "духом", хотя душу лучше рассматривать как свет индивидуальной сущности, а дух - как источник жизни. Высшее "я" имеет возможность обзора человеческой жизни, так как оно может видеть прошлое и ближайшее будущее наряду с настоящим. Мысленные схемы, сформированные в настоящем на основе прошлых действий, рассматриваются в процессе перехода в явленную форму. Услышанная молитва - пример ответа высшего "я", совершающего перемены в соответствии с мыслями и желаниями.

Шаманы-кахуна пользовались кодовым языком, с помощью которого древнее знание передавалось другим и содержалось в сохранности. Слова гавайского языка (одного из диалектов полинезийской группы, возможно, ближайшего к языку доисторического континента My) разбивались на отдельные корни и комбинации гласных и согласных, скрывавшие глубинный смысл. Мифы, легенды, фольклорные истории и священные писания различных культур тоже содержали поверхностный смысл для общего пользования и внутренний, скрытый смысл, передающий откровение глубинного знания тем, кто был способен принять его. Следует понимать, что скрытое таким образом знание не обязательно подразумевало тщательно охраняемый секрет для немногих избранных (хотя утаивание определенных знаний от тех, кто мог злоупотребить ими, было вполне оправданно). Трудность заключалась в том, что понимание некоторых вещей требовало от человека соответствующего уровня духовного развития.

Шаманы-кахуна называли человеческое "я" а-uhane или uhane, где au означало "дух" или "я", а hane - "речь" или "разговор". Поэтому a-uhane можно перевести как "дух, умеющий говорить". Скрытое, подсознательное "я" было известно как a-unihipili, где nihi означало "молодой", "скрытый" или "безмолвный", pili - "льнуть", "цепляться". Таким образом, a-unihipili было скрытым и безмолвным, простодушным "я", льнущим к a-uhane. Высшее "я" называлось aumakua, где makua означало "старший" или "родительский". Aumakua было "старшим" - то есть более зрелым аспектом человеческой личности, опекающим остальные. Другие шаманы называли его hokkshidah.

Высшее "я" существует в течение очень долгого времени. Оно обладает как мужскими, так и женскими атрибутами. Его связь с человеческим "я" похожа на отношения между ребенком и любящими родителями. Всем человеческим существам присущи рост и развитие осознания. Овладение богатством опыта и восприятия, настройка человеческого "я" на цели высшего "я" обеспечивает это развитие и усиливает свет сознания.

Когда неофиту древней мудрости предлагали "познать себя", это подразумевало нечто гораздо большее, чем понимание человеческого "я". Это означало потребность в постижении всех аспектов человечности и гармонизации отдельных "я" в сплоченное, работоспособное единство во исполнение истинной цели нашей жизни и оправдание инкарнации в данном месте и в данное время. Это составляет основу шаманизма и в наши дни.

Человеческое "я" пользуется словами для общения. Слова выражают энергию наших мыслей и идей, делая ее доступной другим людям. Скрытое "я" не пользуется словами, но общается через чувства и образы. Высшее "я" тоже пользуется образными и интуитивными побуждениями через вспышки вдохновения. Языком телесного "я" служат электрохимические импульсы. Образы, интуитивные чувства, вдохновенные идеи и электрохимические импульсы - все это формы энергии, используемые отдельными аспектами целостного разума. Все сущее тоже представляет собой формы энергии, организованные в постоянно изменяющихся сочетаниях. Поэтому язык образов и импульсов делает возможным общение с энергетическими системами других форм жизни - с другими разумами, или духами, обитающими на иных уровнях бытия. Все мы от природы наделены необходимым снаряжением для выполнения этой задачи. Однако в силу того, что мы не знаем, как им воспользоваться, или даже не подозреваем о его существовании, оно остается невостребованным. Шаманская сила дает нам возможность воспользоваться этим снаряжением.

Благодаря осознанию аспектов разума и царств восприятия странствующий шаман не только может изучать Космос и переходить от одного уровня реальности к другому, но также обладает значительно большей властью над своей личной жизнью в среднем мире физического бытия.

Если мы действительно хотим изменить мир к лучшему, то должны сначала измениться изнутри. Как это сделать? Индейские шаманы советуют не относиться к жизни слишком серьезно и почаще улыбаться, чтобы вызвать внутреннюю перемену. Согласно даосскому учению, секрет обретения душевной гармонии заключается во внутренней улыбке. Поэтому учитесь улыбаться! Вы будете хорошо себя чувствовать, но не только. Ведь улыбка обладает огромной силой. Она излучает благотворную энергию, которая называется энергией любви.

Энергия любви - это сила, благодаря которой все начало быть и от которой происходит все сущее. Стихии Огня, Воды, Воздуха и Земли берут начало в ней. Все творение в буквальном смысле было вызвано к жизни силой любви. Эту силу нельзя путать с половой энергией, хотя последняя и может быть ее позитивным выражением. В шаманском понимании любовь - безусловное разделение жизненного опыта, она способствует гармоничному росту и развитию всего, на что направлена. В человеке энергия любви пробуждает чувство радости и счастья как для дающего, так и для получающего, питая не только физическое тело, но и всю энергетическую систему. Поэтому когда вы улыбаетесь кому-то, он улыбается в ответ: это неосознанная реакция на теплые чувства и пожелание благополучия. В одно мгновение энергия любви передается от человека к человеку, и атмосфера неуловимо меняется.

Если вы научитесь улыбаться самому себе, то будете купаться в лучах теплой, гармоничной энергии, пронизывающей все ваше существо и наполняющей вашу энергетическую систему. Этому можно научиться - развивать навыки внутренней улыбки. Попробуйте простое упражнение, которое, если его выполнять регулярно, может буквально преобразить ваше отношение к жизни.

Упражнение 7
ВНУТРЕННЯЯ УЛЫБКА

Сядьте удобно, выпрямив спину и прочно упершись ступнями в пол. Закройте глаза, чтобы не отвлекаться на окружающее. Расслабьте мышцы рта и медленно улыбнитесь. Теперь вам предстоит направить эту улыбку внутрь - к своему скрытому "я".

Направьте улыбку в глаза. Для этого нужно не пытаться создать визуальный образ глаз, но скорее сместить осознание к глазам. Направьте внимание на ваши глаза и представьте, что улыбка сияет из них, наполняя все своей благотворной энергией. Затем переключите внимание на лицо и челюстные мышцы. Представьте, как теплое сияние вашей улыбки разглаживает морщины на вашем лице и высвобождает напряжение, накопившееся в мышцах челюсти. Затем сместите осознание к области шеи и горла; сосредоточьте улыбку на этой части тела. Теперь обратите внимание на грудь и легкие - наполните их улыбкой. Пусть ваше сердце окунется в улыбку, и с каждым ударом вы будете чувствовать, как оно перекачивает энергию любви в каждую клеточку вашего существа. Потом переместите внимание на область брюшины, к печени и почкам. Далее следует область копчика; медленно перемещайте внимание вверх по позвоночнику и дальше в голову, продолжая улыбаться. И наконец, сместите внимание вниз, в область пупка, где находится главный контрольный центр энергетического тела. В этой точке вы впервые зародились как человеческое существо. Через нее вы связаны с Великой Сетью и окружающим миром. Наполните ее своей улыбкой.

Теперь все ваше тело как будто излучает сияние. Вы испытываете приятное ощущение благополучия - не только физического здоровья, но и гармонии с окружающим миром. Такова преображающая сила внутренней улыбки. Откройте глаза, но сохраните в себе эту улыбку.

Практикуйте внутреннюю улыбку по утрам и вечером, перед сном. Повторяйте упражнение несколько раз в день. Его можно выполнять почти везде: в автобусе, поезде и в автомобиле, по дороге на работу и с работы, во время обеденного перерыва или отдыха. Лучше всего практиковать внутреннюю улыбку перед заведомо сложной, проблематичной или пугающей ситуацией. Ваше скрытое "я" отреагирует позитивным образом. Энергетизирующая сила

Предыдущие упражнения по поиску и выслеживанию шаманской силы показывают, что для накопления энергии нам нужно найти подходящее место, правильно рассчитать время, иметь путеводную карту и доверять своей интуиции. Вы уже прикоснулись к силе; теперь пора узнать побольше об энергиях, лежащих в основе самой жизни.

В Космическом Древе разные зоны реальности соединяются центральным стержнем - стволом древа. Но это нечто большее, чем опора для поддержки; это канал, по которому текут соки жизненной энергии. Эту энергию можно сравнить с дыханием, ибо она наделяет жизнью все сущее.

Шаманы-кахуна и некоторые американские индейцы называли жизненную силу маной. Китайские даосы называли ее ци, а японские монахи секты дзен - ки. Йоги и западные мистики пользовались санскритским словом "прана" для обозначения жизненной и духовной энергии, которая приходит с дыханием, а шаманы северных народов предпочитали древнескандинавское слово "мегин". Все эти слова из разных языков имеют сходное значение: "дыхание", или "духовная энергия". Они подразумевают невидимую текучую силу, усваиваемую вместе с дыханием. Ее можно сравнить с живительной влагой - например, с мелким дождем, пробуждающим к жизни семена, спящие в земле. С другой стороны, ее текучесть можно сравнить с электрическим током различной силы. Чем выше частота вибраций энергетического тела, тем выше качество жизненной силы, необходимой для его укрепления.

Для шаманской работы, в сущности, необходима та же жизненная сила, что и для существования нашего физического и энергетического тела. Фундаментальное отличие заключается в том, что она осознанно контролируется и ее запас намеренно увеличивается. Эта цель может быть достигнута с помощью особого ритмичного дыхания, которое еще называют "шаманским дыханием". Оно активирует центры силы в энергетическом теле, распределяющие жизненную энергию по всем уровням нашего существа. Признаком увеличения потока этой энергии в физическом теле служит теплое, слегка покалывающее ощущение в ладонях рук и кончиках пальцев. Испытайте его сами.

Упражнение 8
ШАМАНСКОЕ ДЫХАНИЕ

Упражнение нужно выполнять в месте силы, где вы можете хотя бы несколько минут провести в расслабленном состоянии, ни на что не отвлекаясь. Снимите обувь и сядьте удобно, выпрямив спину и упершись ступнями в пол. Соедините ладони на коленях, положив правую руку на левую, но не прикладывая усилий.

Закройте глаза и медленно дышите через нос, выпячивая брюшину, чтобы воздух мог проникнуть в отдаленные уголки легких. Продолжайте на счет до трех секунд и представьте себе, что вместе с воздухом вы вдыхаете крошечные капли золотистого света. Потом задержите дыхание на три секунды. Не напрягайтесь; вы должны чувствовать себя удобно во время упражнения. Пока вы задерживаете дыхание, космический свет поглощается центрами силы, или чакрами. Выдыхайте медленно через рот, на счет "четыре", втягивая при этом мышцы брюшины.

Во время вдоха произнесите первый слог слова "мана", растянув его до задержки дыхания: ммма-ааах. Сделайте трехсекундную паузу, а затем, выпуская воздух из легких, наполните его вибрацией второго слога - ннна-ааах, - растянув его на все четыре секунды выдоха. Повторите упражнение после четырехсекундной паузы.

Слово "мана" - не просто название жизненного духа-энергии. Это еще и слово силы. Оно существует в гавайском языке, хотя происходит из языка более древней цивилизации и означает "наделять силой". "Ма" является активной частью слова (ян), а "на" - пассивным элементом (инь).

Последовательность "получение - задержка - высвобождение - пауза" на счет 3-3-4-4 соответствует ритму творческих и формирующих сил Вселенной. В шаманическом понимании "три" означает "все", поскольку в качественном отношении это число рождается от союза женского и мужского начал (1+2=3). Четверка тоже почитается священным числом и в качественном отношении выражает уравновешенную двойственность (2х2=4). Таким образом, ритм шаманского дыхания имеет глубинное значение.

Вам может понадобиться некоторое время, чтобы овладеть методикой шаманского дыхания. Когда вы установите правильный ритм, продолжайте упражнение в течение трех-четырех минут. Вы можете испытать ощущение тепла в ладонях, словно держите маленький невидимый шар, а также чувство радостного энтузиазма. Это ясно указывает на приток жизненной энергии. Завершите упражнение долгим, глубоким вдохом и потягиванием. Медленно выпрямите руки и ноги, как после хорошего ночного сна, и постепенно верните дыхание в нормальный ритм.

Методика шаманского дыхания и накопление энергии станет для вас прелюдией к шаманскому путешествию, которое я подробно опишу в седьмой главе. Подобно электричеству, жизненную силу можно сознательно направлять и перемещать из одного места в другое. Шаман пользуется ритмическим дыханием, визуализацией и звуками - барабанным боем, стуком погремушки, пением, речитативом и словами силы - для увеличения запаса энергии и улучшения или регулировки ее качества.

Теперь мы умеем не только выслеживать силу и приближаться к ней. Мы попробовали захватить ее и впитать в себя, и в свою очередь, были поглощены ею, так как живем и дышим в неощутимых потоках этой силы.

@темы: Шаманские практики, Мир Шамана, Труды известных авторов

---

Кеннет Медоуз "Шаманское Древо"

[Эн-наатари]

В древние времена дерево было символом связи между временным и физическим, с одной стороны, и вечным и духовным - с другой. Римские завоеватели в древней Британии иногда называли кельтских друидов "пастырями деревьев", так как друиды часто разговаривали с деревьями и молились своим богам в священных рощах. Шаманы северных культур Британии, Европы и Скандинавии сравнивали Космос - целостность бытия - с живым деревом, развивающимся организмом, обладающим собственным разумом и осознанием. Поэтому в наших поисках шаманской силы нам нужно учитывать символику Космического Древа. Скандинавские шаманы называли его Древом Иггдрасиль. Иггдрасиль - старонорвежское название, означавшее "скакун Игга", а Игг - одно из имен Одина, скандинавского бога, называемого в мифологии "всеобщим отцом" или "отцом всего сущего". Скакун Одина был мифологическим существом, способным путешествовать в другие царства бытия. Поэтому Древо Иггдрасиль символизировало доступ к другим мирам - иным уровням реальности.

Космическое Древо включало несколько уровней бытия и осознания, которые часто назывались "мирами". Это ограниченные зоны, или уровни реальности. Их можно сопоставить с различными аспектами разума: нормальным бодрствующим сознанием, подсознанием, бессознательным и высшим состоянием осознания, которое можно назвать "сверхсознанием".

Хотя бывает необходимо подразделить разум таким образом, пытаясь понять его функции, важно помнить о том, что сам разум есть единое целое. Поэтому, работая с сознательным, подсознательным, бессознательным и сверхсознательным, мы в действительности имеем дело с аспектами одного разума. Космическое Древо иллюстрирует этот глобальный принцип.

Материальный мир явлений и бодрствующего сознания находился в середине и был представлен стволом Космического Древа. Над ним находилось высшее состояние осознания, символизируемое кроной дерева. Под ним располагалось нижнее царство подсознательного и бессознательного, представленное корнями дерева и почвой вокруг них. Вода, питающая почву бессознательного, поднималась из Колодца Вюрд, или Колодца Судьбы, где прошлые дела проходят через горнило Времени, воздействуя на настоящее и будущее.

У Космического Древа имелся не только вертикальный, но и горизонтальный план. Многомерная структура Космоса покоилась на основе, имеющей форму снежинки и в упрощенном виде представленной символом диагонального креста с вертикальной линией, пересекающей его центр.

Символ снежинки дополнял и акцентировал еще один древний символ креста, вписанного в круг. Этот двухмерный образ указывал на существование центральной оси, или веретена, добавляя понятия "верха" и низа" к четырем направлениям - влево, вправо, вперед и назад. Поэтому в физическом мире он означал: "Небо наверху, земля внизу, запад, восток, север и юг".

Понятия света и тьмы в древней северной традиции тоже приобрели весьма глубокое значение. Свет наверху был представлен Космическим Огнем, а тьма внизу - Космическим Льдом, который считался "уплотнением" темной энергии. Союз противоположных сил огня и льда, света и тьмы, ян и инь, мужского и женского божественного начал породил мир явлений "в середине всего сущего".

Шаман рассматривал все полярные силы во Вселенной как противоположные части одного целого. Поэтому, встречаясь с одной из этих сил, он не забывал о ее двойственной природе. День и ночь, к примеру, рассматривались не как отдельные феномены, но как разные выражения одного и того же явления. Вещество было "плотным" проявлением невидимого духа. Смерть рассматривалась не как прекращение жизни, но как один из ее аспектов: высвобождение из одной формы бытия и переход к другую.

Проявление в мире физической реальности также происходит в двух основных аспектах - вещественном и энергетическом,- которые равнозначны и взаимозаменяемы. Энергия содержалась в ткани Вселенной, из которой формировалось вещество, а вещество в конечном счете возвращалось к первичной энергии, из которой оно произошло. Таким образом, Вселенная в древности считалась сознающей, живой, органической и развивающейся Сущностью, которая, как и все остальное, подчинялась законам собственного бытия. Человечество и иные формы жизни рассматривались как часть этого великого целого.

В отличие от некоторых мифов о творении, Космос шамана не появился из ничего. Он был проявлением упорядоченной Вселенной, возникшей из первичной субстанции, находившейся в состоянии хаоса. В северной мифологии убийство гиганта Имира и последующее создание Космоса из его тела было аллегорией, сообщающей знание о том, что упорядоченная и развивающаяся Вселенная образовалась из живой субстанции. В ее основе лежала форма снежинки, а структура напоминала дерево с многоярусной кроной. Ствол, или центральная ось, соединял Средний Мир физической реальности с другими мирами. "Наверху" (Верхний Мир) обитали силы знания, просветления и творчества. Это была обитель богов, или более высокоразвитых существ. "Внизу" (Нижний Мир) располагалось царство формирования и зарождения, где обитали менее развитые стихийные духи.

Вертикальный ствол, тесно связанный с осознанием живых существ, определял дуализм света и тьмы в сознательной, подсознательной и неосознанной деятельности. Горизонтальный план был связан с энергией и показывал на разделение между экспансивной, электрической энергией Космического Огня и сжимающей, магнетической энергией Космического Льда.

Эти миры были разделены не столько временем и расстоянием, сколько частотой своих энергетических вибраций. Они перекрывались с материальным миром и окружали его, занимая то же самое пространство, но в иных измерениях. Таким образом, Космическое Древо воплощало суть многомерной Вселенной и служило символом внутреннего единства всех форм жизни на всех уровнях бытия.

Девять царств, или планов бытия расположенных на Древе Иггдрасиль
Согласно шаманским традициям северных народов, Верхний, Средний и Нижний Миры включали девять царств бытия на Древе Иггдрасиль. У вершины вертикального столпа находилось небесное царство, иногда называемое Асгардом, где обитали божественные сущности. Под ним располагалось место просветления - царство разума, обитель мысли и место рождения идей. В центре пребывало царство материальных явлений, ограниченное рамками пространства-времени, обитель личности и повседневного осознания. Ниже находилось подземное царство, связанное с подсознательной деятельностью, где из мысленных схем формируются образы. Основание колонны было царством инерции, или местом потенциала. Иногда оно называлось Хель - от древнегерманского слова, означавшего "покрывать", - так как покрывало глубочайшие области бессознательного. Оно не обладало атрибутами, приписываемыми огненному аду (hell) из мифов более поздних религий.

На горизонтальном плане располагались другие аспекты бытия и восприятия, которые также составляли часть тайных знаний шаманов.

Рунические шаманы древних народов Северной Европы приобретали большую часть своих тайных знаний, пользуясь угловатыми символами (рунами), которые можно было без труда вырезать на дереве или высечь в камне. В противоположность современным убеждениям, основанным на выводах некоторых антропологов, руны были не просто тайным шифром, символы которого использовались в качестве замены букв обычного алфавита. Весьма вероятно, что большинство рунических шаманов не умело читать и писать на своем родном языке или на латыни, ставшей языком ученых людей под влиянием римской культуры. На самом деле руны символизировали различные схемы явлений и законы, управляющие движением потоков энергии. Руны были и остаются символами космического языка, действенного на всех уровнях бытия.

Двадцать четыре руны Старшего Футарка
и их фонетическое значение

В старейшем рунном алфавите, известном как Старший Футарк по сочетанию его первых шести символов "f-u-th-a-r-k", насчитывалось двадцать четыре руны. Они соответствуют двадцати четырем возможным путям между девятью царствами бытия на Древе Иггдрасиль. Поэтому руны могут служить руническому шаману "пропуском" для изучения внутреннего Космоса и путешествий в иные царства бытия внутри Великой Сети.

Тотемный столб (слева) с тремя фигурами, или аспектами человеческого "я", поддерживаемыми фигурой у основания.
Шаманский кристаллический жезл (справа) с изображениями трех духов, вырезанных на нем
Шаманы Британии и Северной Европы хорошо понимали, что Космос существует на нескольких уровнях бытия, в широком смысле соответствующих различным аспектам разума. Эта концепция получила распространение среди коренных народов. Ее отражение можно видеть в определенных племенных артефактах, таких, как тотемные столбы индейцев Северной Америки и новозеландских маори или резные хрустальные жезлы, используемые некоторыми индейскими шаманами. На артефактах часто изображались три главных духа, расположенных друг над другом и поддерживаемых фигуркой животного у основания. На тотемном столбе верхняя фигура обычно имела крылья, подразумевающие способность совершать далекие путешествия. Фигуры символизировали аспекты человеческой личности, или основные уровни восприятия.

Хотя разделение человеческого разума на осознанный, неосознанный и бессознательный аспекты не было признано в современной психологии до конца XIX века, шаманы в течение многих столетий персонифицировали их как духов-покровителей. Шаманы-кахуна на Гавайях (некогда входивших в состав великого доисторического континента My, исчезнувшего в водах Тихого океана после экологической катастрофы, когда Земля переместилась на новую, несколько более удаленную от Солнца орбиту) уподобляли подсознание скрытому духу человека, который мог испытывать эмоции и безмолвно служил сознанию своего носителя.

Интуитивный творческий разум, действовавший на более высоком уровне осознания, считался областью высшего "я" - бессмертного и побуждавшего личность к духовным устремлениям и благородным поступкам.

Космическое Древо и Шаманическое Колесо являются древними картами, предназначенными для странствий духа. Шаманы разных культур пользовались ими для познания себя и достижения иных уровней восприятия. Каждая методика действовала эффективно в своей культурной среде, но происходила от более ранней, универсальной доисторической системы. Указывая на существующие параллели и объединяя главные принципы в стройную и гармоничную систему в духе странствующих шаманов, я надеюсь не только приблизиться к первоначальной системе, но и открыть перед современным человеком ясный путь, ведущий в Космос шамана, обеспечив твердую основу для дальнейших исследований.

@темы: Шаманские практики, Мир Шамана, Труды известных авторов

---

Добро пожаловать в сообщество

[Эн-наатари]

Приветствую

irina-patrik, windchime, Алика Серая Кошка, Кэсси Тайная Вода, Шакти-Хакатриэль, Nokomis, Ast-chipa, _Laura palmer_, Щитовница, Харта, Тахена
Благодарю, что откликнулись)
А так же Приветстую LifeIsHard,Voljin, zhermen, georgenemo666, Линдвурм

запись создана: 02.06.2011 в 11:03

@темы: Тем, кто в Пути

---

Пробуждение и освобождение сновидческой силы.

[Ast-chipa]

Неистолкованный сон словно непрочитанное письмо.
Но душа не пишет писем, она поет. Талмуд, Бераход.

Все созданные традиции ведут человека к самому себе, только способы у всех разные. Кто-то выбирает медитацию с ее возможностью наблюдать за собой со стороны, кто-то выбирает путь через чакры, который открывает путь познания через собственные процессы в теле, кто-то выбирает психологию, как путь внутрь подсознания. Шаманы же, выбрали совершенно иной путь для собственного пробуждения.
Шаманское пробуждение – это искусство не разрушиться мосту к переживаниям времени сновидений. Этот путь заключается, прежде всего, в переносе целительной силы и знания из иного мира в мир обыденный. Пробуждение – это есть возвращение из шаманского путешествия.
Шаман не идет дальше в своем поиске освобождения сознания, он просто возвращается назад, оттуда, откуда пришел. Он проходит всевозможные процессы и сам становится этими процессами. Он съедается волком и сам становится волком, потом сгорает в огне и сам становится огнем. Шаман – познает себя через постоянное изменение.
Тропа сновидения – это путь развития сновидения. Для того, чтобы путь был гладким, нам нужно убрать старые реквизиты из бессознательного, и позаботиться о том, чтобы вы каждую ночь не приходили в мир сновидений тяжело нагруженными «новыми» остатками дня.
Я предложу вам несколько сновидческих маневров, которые помогут укрепить сновидческое сознание.
Прежде всего, надо попрощаться с тем глубоко укоренившимся убеждением, что сны – есть послание души. Это не всегда так, скорее сновидения – это мир, где наша душа может себя проявить.
Итак, приступим теперь к освобождению сновидческой силы.
Для того, чтобы что-то получить, надо от чего-то отказаться. Это является общим законом для всего мирозданья. А это значит, чтобы получить сновидение, надо найти время для того, чтобы заниматься им. По крайней мере, 1-1,5 часа в день достаточно для того, чтобы наконец-то почувствовать сновидение.
Сейчас я дам две легкие практики, которые помогут войти в мир снов безболезненно.


Существует одна очень полезная практика, которая поможет настроиться на сновидение:
Создайте себе при помощи визуализации место, где вы будете чувствовать себя умиротворенно и спокойно. Кто-то представляет сад, кто-то берег реки, кто-то скалистый утес. Но тут есть важное условие: время суток – либо закат, либо сумерки, либо ночь. Важно, чтобы в этом месте вы чувствовали себя защищено.
Когда придумаете себе такое место – ложитесь в кровать и начинайте представлять его во всех деталях. Постепенно этот образ станет настолько ярким, что вы будете ощущать себя действительно там, он будет стоять перед глазами не просто как нарисованная картинка, а как реальное место, и вы даже, скорее всего, забудете, что вы сейчас лежите в своей кровати, а не стоите на поляне и не нюхаете цветы.
Постепенно тело уснет, а картинка останется, а т.к. эта картинка уже перестала зависеть от вашего намерения, то она плавно перенесет вас в сон.
Старайтесь как можно чаще и дольше погружаться в это место. Сначала лучше не визуализировать никаких людей, т.к. это будет только мешать, будут появляться чувства, эмоции и в результате вы просто включите внутренний диалог, который будет размышлять о повседневных делах или об отношениях.

Вторая часть освобождения сновиденной силы заключается в том, чтобы при пробуждении не сразу вскакивать с кровати и идти завтракать, а еще полежать 10-15 минут и прокрутить в памяти то, что удается вспомнить из сна.
Некоторые эти обрывки записывают, но я считаю, что просто утренней прокрутки сна вполне достаточно, чтобы зафиксировать его в памяти. Если приснился сон с не хорошим исходом, то важно – завершить его в положительном ключе. Для этого и понадобятся эти 10-15 минут, перед тем как встать. Для этого мы не открывая глаз, начинаем рисовать на внутреннем экране век дальнейшее развитие событий. В этом состоянии (называется альфа-состояние) это действие проще некуда. И только тогда, когда понимаете, что сон завершился положительно – можете вставать.

Эти две легких практики помогают постепенно вывести человека на тропу сновидения, и являются самым лучшим методом, т.к. прежде чем войти на этот путь – надо разрешить себе получать видения. Большинство людей запретили себе получать видения, т.к. им в подсознание вбили то, что если человек видит что-то кроме физического мира – он душевнобольной. Этими практиками мы перестраиваем свое подсознание, учимся слушать его. Это, прежде всего, заметно в том, когда представляешь свое место, и замечаешь, что появляются детали, которые ты не создавал. В этот момент надо разрешить этим деталям быть. Подсознание при этом начинает понимать, что его принимают, допускают его поправки и соглашаются с ним. Оно становится сильнее, увереннее, и все больше и больше начинает идти на контакт. Оно постепенно понимает, что образы – не дают тебе вреда, а значит и сны не стоит запирать в глубинах твоей памяти. Именно так постепенно и ломаются барьеры.

запись создана: 05.06.2011 в 15:28

@темы: Сновидения, ОС

---

Введение в практику сновидения

[Ast-chipa]

Почти все шаманские ритуалы являются ритуалами времени сновидения (хотя никакого времени там на самом деле нет). Другими словами – шаманы конструируют своими ритуальными действиями мистическое пространство единства, в котором нет ни времени, ни законов логики, где разделение объекта и субъекта еще не произошло. Когда они бьют в барабан, танцуют у костра в запахе трав, пропадают все барьеры между миром бодрствования и сновидения. Все вокруг смешивается и становится единым, в этом состоянии при условии определенной осознанности, можно влиять на все три мира: верхний, средний и нижний.
По сути, шаман – ищет встреч с силой – моментов ощутимого и целительного присутствия силы, оживляющей и одушевляющей все во Вселенной.
Они встречаются с этой силой, проявленной в форме духов. В поисках сил, они спускаются в нижний мир, и учатся там лечить и насылать проклятия, или поднимаются в верхний мир и встречают там прародителей знания.
Но все это не возможно без достижения определенного измененного состояния сознания. Этих состояний насчитывается великое множество, но самым простым для понимания для нас является состояние сновидения.
Сновидение – это первоначальный способ связаться со всем непосредственно в одном моменте и пережить себя включенным в большое целое.
Для начала, нам нужно понять одну простую вещь: реальность – не там, где находится наше физическое тело. Реальность находится всегда там, где находится наше сознание. Поэтому, все те миры, что мы видим во сне – являются реальностью. Именно поэтому шаманы воспринимаются так неоднозначно в нашем физическом мире. Для шамана – все миры, которые он собирает в сновидении, являются реальными, и он может погружаться в них настолько, насколько считает нужным.
Само искусство сновидения состоит из практик, направленных на то, чтобы не только изменить свое состояние сознания и собрать мир, но еще и удерживать его столько, сколько потребуется.
Все сновиденые практики делятся на две категории:
1. те, что совершаются в бодрствующем состоянии,
2. те, что совершаются без участия физического тела.
На данный момент особенно известны такие виды шаманских практик, которые направлены на сновидения как: «пробуждение или освобождение сновидческой силы», «сон на Яву», «построение непрерывности сознания», «работа с союзниками», «перепросмотр», «якорение», «танец тела сновидения».
Они представляют собой особые маневры, которые помогают приблизиться к мастерству шаманов.

На мой взгляд бесполезно рассматривать шаманский путь сновидения как что-то научное. Его надо практиковать, в следующем посте я постараюсь затронуть тему "Освобождение сновидческой силы", т.к без этого все остальные практики будут бесполезными.

@темы: Сновидения, ОС

---

Кеннет Медоуз "Охота за Силой"

[Эн-наатари]

В былые дни, когда шаманы вместе с другими членами племени полагались на охотничьи навыки в добывании пищи для себя и своих близких, искусство выслеживания и ловли добычи называлось "путем следопыта". Охотнику надлежало знать места обитания добычи, ее привычки и особенности передвижения. Благодаря своему искусству он мог подкрасться к зверю достаточно близко, чтобы нанести смертельный удар.

Сегодня нам не нужно охотиться ради пропитания. Мясо продается в красивых упаковках, абсолютно лишенных малейших ассоциаций со смертью. Если у человека есть наличные деньги, счет в банке или кредитная карточка, ему остается лишь взять продукт с полки в супермаркете, положить его в тележку, оплатить покупку, а затем отвезти ее домой на автомобиле. Но путь следопыта попрежнему необходим для нас, если нашей "добычей" становится приобретение шаманских навыков - задача куда более сложная, чем охота на самых хитроумных зверей.

Пока волны цивилизации не захлестнули коренных американцев, они выслеживали свою добычу в течение нескольких часов, иногда даже дней, прежде чем найти наилучшее положение и успешно завершить охоту. Индеец тщательно выбирал в своем колчане стрелу, лучше всего подходившую для той или иной дичи. Каждая стрела изготавливалась с большой заботой и определенной целью, каждая была предназначена для быстрого и бесшумного поражения мишени.

Лук индейца был сделан из дерева, зрелого и закаленного временем, как и разум индейца. Поэтому лук, до некоторой степени, символизировал человеческий разум. Тетива, сплетенная из сухожилий, была натянута туго, как эмоции. Рука индейца олицетворяла дух, направляющий стрелу точно в цель. Колчан тоже готовился с любовью и умением; будучи вместилищем и защитной оболочкой для стрел охотника, он олицетворял его тело. Стрела символизировала жизненный путь, как результат свободного выбора и решений - актов воли и разума.

Таковы были духовные представления индейского шамана-охотника о луке, стрелах и колчане. Нам нужно помнить об этом снаряжении во время поисков и преследования "добычи", предназначенной для того, чтобы обогащать и лелеять нашу личную жизнь, осуществлять наши мечты и устремления и раскрывать наш внутренний потенциал.

Для охоты за личной силой - способностью выполнять шаманскую работу - нам необходимо знать наиболее благоприятные места, где ее можно обнаружить. Мы должны научиться распознавать ее и приближаться к ней таким образом, чтобы она не ускользнула прочь. Мы должны понять, как удержать силу, когда она "поймана", и разумеется, шаман-охотник должен знать, как готовить свою добычу для еды - иными словами, как сделать шаманские способности частью нашей повседневной жизни и использовать силу во благо для себя и для других людей.

Если охотник хочет увидеть свою добычу, он должен сохранять молчание и неподвижность. Эти атрибуты жизненно необходимы и в поисках шаманской силы. В какой обстановке вы скорее всего обнаружите признаки этой силы? Ясно, что она едва ли сыщется в гуще человеческой деятельности. Если вы возьмете в лес радиоприемник или кассетный магнитофон и включите его на полную мощность, то трудно ожидать, что дикие звери сбегутся к вам со всех сторон. Поэтому для поисков силы нужно выбрать тихое место, где вас не будут отвлекать или беспокоить хотя бы в течение некоторого времени. В доме или квартире это может быть комната, изолированная от повседневных занятий других членов семьи, где ваше внимание не рассеивается на неожиданные просьбы или мелкие дела. Если это означает, что вам на полчаса придется отключить телефон, пусть будет так. Тихое место вне дома - это не общественный парк, где в погожий день можно встретить много отдыхающих, а уголок природы, расположенный вдали от нахоженных троп. Такие места со временем становятся нашими местами силы.

Место силы - это участок, источающий энергию, которая оказывает благотворное воздействие на человека или людей, находящихся на этом участке. Главные места силы издавна считались священными из-за мощного влияния на тех, кто ими пользовался. Личное место силы представляет собой энергетический "карман" в поле Земли, по вибрации совпадающий с вибрациями вашего энергетического поля и усиливающий их. Поэтому личное место силы выводит ваше осознание на более высокий уровень и проясняет разум, позволяя человеку ощутить прилив энергии и вдохновения.

Упражнение 6
УСТАНОВЛЕНИЕ ЛИЧНОГО МЕСТА СИЛЫ

Дома

Для выполнения любой шаманской работы вам понадобится место, где вы можете чувствовать себя спокойно и уютно, не отвлекаясь на посторонние мысли и занятия. Помните, что некоторые виды шаманской деятельности выходят за рамки времени и пространства, поэтому вам нужно найти место, где вы сможете полностью раскрепоститься. Обстановка и площадь помещения не имеют значения. Важен не физический участок, а пространство духа, поэтому если у вас есть свободная комната, мансарда, подвал или даже мастерская, этого будет вполне достаточно для шаманских занятий при условии, что вас не будут беспокоить. Если нет, то сойдет даже угол спальни или другое место, временно не используемое членами семьи. Вы превращаете его в личное место силы, просто переключаясь на шаманскую работу в начале занятия и возвращаясь к обычным делам после его окончания. Вскоре я объясню, как это делается.

Итак, найдите подходящий участок. Обустройте его, поставив сиденье и удобную плоскость для записей. Кроме того, на полу должно быть достаточно места, чтобы вы могли лечь на одеяло при выполнении некоторых занятий.

Вне дома

Отправьтесь в сад, парк, в лес и найдите подходящее место, где сможете расслабиться, не отвлекаясь на посторонние дела. Для этого идеально подходит небольшая поляна в лесу, но внешний вид не имеет решающего значения. Вы должны чувствовать себя непринужденно, составляя одно целое с окружающей обстановкой.

Если вы живете за городом, то выбор несложен: посетите любое из приглянувшихся вам мест и остановитесь там, где чувствуете себя лучше всего. Однако, если вы живете в большом городе, ваш выбор может быть ограничен парками или другими сохранившимися уголками природной среды. Избегайте людных мест. В большинстве городов есть просторные парки, где можно посидеть в одиночестве среди деревьев, устанавливая тесную связь с природой.

Не медлите и приступите к поискам своих двух мест силы прямо сейчас.

Теперь вернемся к нашему охотнику. Он должен учитывать время суток, когда появление добычи наиболее вероятно - скажем, на рассвете или на закате,- а также сезоны охоты на ту или иную дичь в течение года. То же самое относится и к поискам личной силы шамана.

Ваши чувства быстрее подстраиваются к тонким энергиям в те периоды дневного цикла, когда внешняя активность находится на низком уровне. Я предпочитаю для творческой и медитативной работы ранние утренние часы незадолго до рассвета и вскоре после восхода солнца. Больше всего я пишу от пяти до восьми утра. Сходным образом вечерние часы, когда сумерки знаменуют окончание внешней активности в природе и ваш трудовой день завершается, тоже потенциально удачное время для шаманских занятий. Здесь опять-таки важен личный выбор: самое лучшее время для вас наступает, когда вы испытываете наименьшее давление со стороны окружающего мира.

В годовом цикле потенциально благоприятные периоды для связи с невидимыми силами приходятся на восемь сезонных праздников древних народов Северного полушария. Эти сезонные пики подробно описаны в книге "Земная Медицина", но здесь я вкратце расскажу о них.

Весеннее равноденствие - 21 марта, когда продолжительность дня и ночи совпадала, было древним Праздником пробуждения. В это время из некогда "мертвой" земли начинают пробиваться ростки новой жизни.

Белтейн (начало мая) был Праздником ожидания, когда природные энергии поднимались и достигали расцвета. Это время разделенных чувств, объединения и гармонизации.

Летнее солнцестояние - 21 июня, самый длинный день в году, когда солнечная энергия достигает максимума, был древним Праздником достижения. Это время кульминации жизненных сил.

Ламмас (начало августа) был древним Праздником напоминания, когда природа делится с людьми первыми плодами своего урожая.

Осеннее равноденствие - 22 сентября, когда продолжительность дня и ночи снова уравнивалась, было древним Праздником благодарения. Его основной смысл - справедливое распределение урожая, осознание необходимости давать и получать что-то взамен.

Шемхейн (начало ноября) был древним Праздником поминовения, когда видимый и невидимый мир, сны и реальность смешивались друг с другом. Он служил напоминанием, что видимое и невидимое, свет и тьма равные партнеры в Колесе жизни.

Зимнее солнцестояние - 22 декабря, когда ночь длиннее всего в году, было древним Праздником возрождения. Он знаменовал возрождение света и напоминал о том, что свету всегда сопутствует тень, поэтому их нужно рассматривать как аспекты одного и того же явления.

И наконец, Имболх (начало февраля) был Праздником обновления, порой физического и духовного очищения, подготовки к предстоящим переменам в природе.

Тотемы, эмблемы, символы, шаманские орудия и принадлежности, а также путеводные карты, такие, как Шаманическое Колесо,- все это магические тропы, которые могут привести нас к желанной добыче: проявлениям шаманской силы. Определив ее местонахождение, мы приступаем к выслеживанию силы с целью ее улавливания и использования. Давайте рассмотрим принцип выслеживания применительно к шаманской силе.

Подкрадываясь к своей добыче, охотник старается быть незаметным, чтобы не испугать ее. Как он становится "невидимым"? С помощью обычной маскировки: он становится частью окружающей среды. Если вы хотите завладеть шаманской силой, то должны научиться существовать в среде силы, быть участником событий, а не посторонним наблюдателем. Позвольте снова напомнить: шаманизм есть путь к знанию через личный опыт. Чтобы узнать, вам нужно сделать. Это нечто гораздо большее, чем интеллектуальное упражнение.

Чтобы смешиваться со своим окружением, охотник должен приспосабливаться к переменам, происходящим вокруг него, а выслеживая добычу, он учитывает ее привычки и особенности, а также скорость ее передвижения. Поэтому мы тоже должны приспосабливать свои привычки и особенности, синхронизируя частоту своих энергетических вибраций с проявлениями силы. Для этого шаман бьет в бубен или в барабан. Ритмический звук временно изменяет частоту вибрации энергетического тела, позволяя нашему осознанию влиться в поток духовной энергии и раскрыть возможности восприятия на всех уровнях нашего бытия. Барабанный бой выводит осознание из Времени, перемещая его из области тоналя (сфера материального бытия, измеряемая течением времени) во вневременную область нагваля (потока всеобщего осознания в Жизненной Силе). Но точно так же он и выводит осознание из безвременья в поток Времени.

Слово "тональ" на языке ацтеков Центральной Америки означает физическое бытие и материальную реальность. Все обусловлено временем - то есть все проявляется в определенной форме лишь на некоторый период, на частицу времени. В тонале дух одушевляет, или наделяет жизнью, различные формы. Пока форма может поддерживать свое бытие, она живет, но когда поток энергии прерывается, то упорядоченное выражение Жизненной Силы в этой форме, в данном месте и времени прекращает свое существование. Индивидуальность существа, задуманного и воплощенного в эту форму жизни через одушевление Жизненной Силы, возвращается туда, откуда она пришла,- в нагваль. Дух не может умереть, иначе умрет Бог. Жизненная Сила и Закон передаются к нам прямо от Великого Духа; наша индивидуальность является частью Великого Духа и пользуется Законом и Жизненной Силой для своего материального выражения. Это есть Закон нашего бытия.

Слово "нагваль" также происходит из языка ацтеков и означает "скрытый" или "обманчивый". Оно обозначает реальность, скрытую за личиной вещества, - иными словами, нематериальную реальность. В нагвале индивидуальная сущность познает вечность, так как там не существует времени.

Итак, выслеживание цели привело нас к новому осознанию: это не обычный процесс охоты и ловли добычи, как если бы она была чем-то совершенно независимым от нас самих. Накапливая силу, мы сами изменяемся под ее воздействием. Позвольте вкратце повторить: чтобы "поймать" шаманскую силу, вам нужно оказаться в нужном месте, в нужное время, стать частью среды, где обитает сила, а затем двигаться вместе с нею.

@темы: Шаманские практики, Мир Шамана, Труды известных авторов

---

Кеннет Медоуз "Настройка чувств"

[Эн-наатари]

Сила, необходимая для шаманской работы, находится одновременно снаружи и внутри вас. Она всегда доступна, и вы можете служить ее проводником. Ваши внутренние ресурсы включают творческую силу мысли и воображения и движущую силу духовной энергии. Эти ресурсы придают человеку стойкость и решительность для пробуждения личного потенциала, который до сих пор находился в дремлющем или неосознанном состоянии,- колодца мудрости, откуда можно черпать знания и вдохновение. Внутренние ресурсы образуют источник вашей личной силы или того, что индейские шаманы называли "медициной".

Внешние ресурсы не что иное, как энергии Вселенной, заключенные в великой энергетической сети, где все сущее обладает жизнью и взаимосвязано посредством Жизненной Силы.

Наш дух и есть Жизненная Сила. Это невидимая сущность всех явленных вещей. Она течет в каждом живом существе и дает энергию для выражения его личности. Но хотя дух свободно входит во все формы, он обычно остается неосознанным, поскольку скрыт за внешним физическим обликом вещей. Современная наука не обладает знаниями об истинной природе духа, ведь, в отличие от вещества, его нельзя увидеть или измерить. Он настолько неуловим, что не поддается расчленению логическим разумом, ибо превосходит интеллект. Дух - это "ничто", которое парадоксальным образом находится во всем и заключает все в себе. Наука дает неполное и неадекватное понимание природы человека и самой жизни, так как сосредоточивается почти исключительно на физической стороне и игнорирует духовную, отдавая ее на откуп теологии, где властвуют понятия веры и сверхъестественного. Однако умение жить в духе было известно шаманам задолго до того, как организованная религия и философия определили границы дозволенного для веры и восприятия и постановили, что знание может быть доступно лишь его привилегированным служителям. Освобожденный дух открывает перед нами новые возможности восприятия. Жизнь перестает быть запутанным клубком случайностей и совпадений, но обретает смысл и предназначение.

Все мы подвергаемся промывке мозгов через средства массовой информации, культурной индустрии и материалистической науки с ее технологиями и в результате редко видим дальше собственного носа. Нас заставляют верить, что Земля представляет собой огромный шар неодушевленного вещества, обычный кусок камня, вращающийся вокруг Солнца. Ее минералы предназначены для разработки и использования, деревья - лишь древесина, из которой делают бумагу, животные - мясо и кости для производства пищи, лабораторных экспериментов или для охоты.

У шаманов другая перспектива при взгляде на окружающее. Для них все сущее имеет цель и заряжено силой жизненной пульсации, а источник этой силы обладает духовной, а не материальной природой. Шаман из собственного опыта знает, что можно связаться с этой силой с помощью духа внутри себя. Осознание реальности этой связи наполняет шамана глубоким уважением ко всем вещам, пониманием устройства природы и Вселенной.

Внешний вид обманчив. То, что кажется прочным в физической реальности, на самом деле представляет собой сложную систему вибрирующих энергий. То, что видят наши глаза, в действительности является энергетическими схемами, которые мы интерпретируем как предметы или органическую материю.

Мы связаны с окружающим пульсирующими волнами световой энергии, создающими на сетчатке электрические импульсы, которые затем поступают в мозг и истолковываются как зрительные образы. Но это лишь один способ связи, который можно представить себе в виде энергетических волокон, подобных нитям в паучьей сети. Все сущее состоит из различных видов энергии, упорядоченной особым образом. Эти энергии можно сравнить со сложномодулированными радиоволнами разной частоты. Человеческие органы чувств позволяют нам настроиться на некоторые из этих частот; таким образом получаются "окна", через которые мы воспринимаем отдельные энергетические схемы. Источники энергии, вибрирующие на более быстрых или медленных частотах, находятся за пределами нашего физического восприятия. Мы не можем их видеть, слышать; обонять, осязать, попробовать или почувствовать, поэтому склонны полагать, что их вообще не существует. Шаман может настраиваться на некоторые из этих "скрытых" энергий и воспринимать реальность, неощутимую для большинства людей. Эта цель достигается двумя способами. Во-первых, шаман полнее использует физические органы чувств для восприятия энергетических вибраций за пределами обычного человеческого спектра. Во-вторых, шаман пробуждает и использует внутренние рецепторы, спящие в сознании большинства людей, эти рецепторы и позволяют достигать "иных миров" - других измерений реальности или энергетических диапазонов, вместе с существами, которые там обитают. В седьмой главе я опишу методики, помогающие испытать эти духовные реальности на собственном опыте.

Итак, вам не нужно обладать парапсихическими способностями, чтобы заниматься шаманизмом, но, занимаясь шаманизмом, вы расширяете спектр осознанного восприятия и развиваете качества, которые кто-то может назвать "паранормальными" или "экстрасенсорными".

Каким образом можно расширить спектр осознанного восприятия? Прежде всего надо начать работу с "обычными" физическими чувствами. Большинство из нас, выросших в индустриальном обществе, так плохо пользуется своими чувствами, что, образно говоря, мы наполовину слепы, наполовину глухи и так бесчувственны, что и живем-то в лучшем случае лишь наполовину. Мы видим достаточно, чтобы не сталкиваться с предметами, можем услышать звук приближающегося автомобиля и вовремя уйти с дороги, что-бы не попасть под колеса. Мы ограничиваем свои чувства непосредственным окружением. Если провести тест на наблюдательность, большинство из нас покажет неважные результаты. Меня часто спрашивают, существуют ли упражнения, способные расширить, например, спектр нашего зрения. Конечно, есть специальные упражнения для глаз, но есть и более эффективный способ, благотворный для всей энергетической системы человека, а именно - соприкосновение с миром природы. Вот ваше первое практическое упражнение.

Упражнение 1
ЗАРЯДКА ДЛЯ ГЛАЗ

Это упражнение подразумевает прогулку, а если необходимо, то даже путешествие на природу, где нет комфорта человеческого жилья, но нет и ограничений, которые он налагает на наше восприятие. Если вы живете в городе, то, возможно, вам придется ехать на автомобиле или на общественном транспорте. Для работы с шаманскими методиками необходимо избавиться от заключения в четырех стенах, покинуть бетонные джунгли цивилизации, оставить позади шум уличного движения и людей, спешащих по своим повседневным делам, заменив все это хотя бы кратковременным общением с природой.

Найдите открытое место за городом, где вы можете побыть в одиночестве и заняться "зарядкой для глаз", обозревая панораму вокруг себя. Не торопите события, пусть ваши чувства привыкнут к обстановке. Направьте взгляд на какую-нибудь интересную точку на горизонте, а затем на другое место, в пределах близкой досягаемости. Пусть ваши глаза насладятся свободой исследования.

Затем погуляйте в поле или в лесу. Отыскивайте взглядом дикие цветы, плоды, орехи или грибы, если сезон подходит для этого. Почаще останавливайтесь: слушайте, наблюдайте и позволяйте своим чувствам радоваться свободе выражения. Потом сядьте и прислушайтесь к природе. Попытайтесь услышать легчайшие звуки; определите их направление и настройтесь на них. Почувствуйте Землю, раскинув чувства вокруг себя и впитывая ее запахи, "вкус" и "прикосновение".

Вы обнаружите, что это не просто упражнение для настройки чувств. Оно успокоит ваше тело и разум и послужит тонизирующим средством, оживляющим всю вашу энергетическую систему. Но его надо принимать регулярно, как и любое хорошее тонизирующее средство!

Доказательством расширения спектра чувственного восприятия обычно бывает способность чувствовать или видеть ауру вещей. Термин "аура" происходит от греческого слова "ветер". По сути дела, аура представляет собой биоэнергетическое поле, окружающее все формы жизни, и, подобно ветру, находится в постоянном движении. Обычно она невидима, так как ее частоты лежат за пределами зрительного восприятия. Аура человека состоит из сложно переплетенных энергетических нитей, упорядоченных, как волокна в птичьем пере, и окружающих физическое тело волокнистым коконом, похожим на огромное яйцо, поставленное вертикально.

Расширение частотного спектра зрительного восприятия иногда может быть достигнуто благодаря особенностям нашего взгляда на вещи. Хитрость заключается в том, чтобы смотреть на пространство между вещами, а не прямо на предмет или человека. Для этого нужно сначала посмотреть на человека, а затем расслабиться и позволить глазам "выйти из фокуса", как будто вы смотрите скорее через него, а не на него. Метод можно усвоить, глядя на свое отражение в зеркале. Сядьте в комнате с приглушенным освещением и оставайтесь перед зеркалом достаточно долго, чтобы сознательный разум "отключился". Не фиксируйте внимание на своем отражении. Будьте особенно чутки к тому, что вы можете увидеть периферийным зрением.

Упражнение 2
НАБЛЮДЕНИЕ АУРЫ

Достаньте кусок бледно-голубого картона или другого жесткого материала. Держите руку с разведенными пальцами на расстоянии 30-40 см перед собой и 8-10 см от фонового материала. Если вы теперь посмотрите на фон как бы через свою руку, то сможете увидеть разреженное голубоватое свечение по краям пальцев и кисти. Оно может выглядеть как тонкая дымка, образующая четкий силуэт руки. Это контуры энергетического тела, грубо повторяющего форму физического тела и образующего часть ауры.

Попросите друга или партнера встать на некотором расстоянии от вас на фоне нейтрального сплошного материала - например, стены с однотонными обоями. Зафиксируйте взгляд на человеке в целом, а затем расслабьтесь и позвольте глазам "расфокусироваться", как будто вы смотрите прямо через него. Возможно, вам придется повторить упражнение несколько раз, прежде чем вы увидите вокруг фигуры туманную дымку, напоминающую мерцание силового поля в научно-фантастических фильмах. Это аура.

Если вы попытаетесь сфокусировать взгляд на ней, то сияние, скорее всего, исчезнет. Поэтому вам нужно учиться анализировать зрительный образ, пока ваше зрение "не в фокусе". Меняется ли размер и форма, пока вы смотрите? Какой цвет преобладает? Можете ли вы различить другие цвета? Становится ли туманная дымка более четкой? Опишите свои впечатления, пока они еще свежи в памяти. Всегда ведите записи ваших шаманских тренировок, и начните с этого упражнения.

Попросите вашего товарища выполнить такое же упражнение с вами в роли ассистента и сравните результаты. Практикуйте этот способ видения (или восприятия) по несколько минут каждый день в течение следующей недели и записывайте свои впечатления. Со временем, по мере развития ваших способностей, вы сможете изучать человеческую ауру более подробно и непосредственно.

В солнечные дни, когда воздух насыщен энергией, ауру можно видеть и ощущать с большей легкостью. Убедитесь, что вы спокойны и все мышцы максимально расслаблены. Секрет в том, чтобы не стараться слишком сильно.

Шаман не только пользуется расширенным спектром зрения, но также проводит тонкую настройку слуха и осязания. Поэтому, в дополнение к видению ауры, нам нужно учиться чувствовать ее. Для многих эта задача проще, чем первая. Вот ряд экспериментов, которые вы можете проделать самостоятельно или вместе с партнером, чтобы развить ощущение ауры.

Упражнение 3
ОЩУЩЕНИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ АУРЫ

Протяните руки вперед прямо перед собой ладонями друг к другу, так, чтобы кончики пальцев отстояли примерно на 3-4 см. Очень медленно проведите пальцами левой руки вверх и вниз, как бы поглаживая ладонь. Таким образом, вы проводите рукой по той части человеческой ауры, которая находится ближе всего к телу. Ощущение ауры может быть похоже на легкое покалывание или слабое дуновение ветерка. Другие, более тонкие слои ауры можно почувствовать, медленно отводя руки от висков наружу. При этом ощущаются определенные изменения в частоте вибрации энергетического поля.

Другой метод - сесть с вытянутыми вперед руками, так, чтобы кончики пальцев находились на очень близком расстоянии, но не соприкасались друг с другом. Если вы испытываете ощущение, похожее на то, что возникает при поглаживании волосков на теле, значит, чувствуете энергию своей ауры.

Если у вас есть партнер, попробуйте третий метод. Пусть он встанет лицом к зеркалу, расположенному примерно в полуметре от него. Встаньте за его спиной, попросите партнера закрыть глаза и сказать вам, когда он почувствует, что ваши пальцы прикасаются к его волосам. Вытяните руки ладонями вниз, слегка согнув пальцы, на высоте примерно 30 см над его головой. Теперь очень медленно опускайте руки, пока не почувствуете слабое сопротивление, напоминающее пружинистую мягкость человеческой шевелюры. Вероятно, ваш партнер скажет, что вы прикоснулись к его волосам, когда ваши пальцы на самом деле остановятся в области пружинистого давления над его головой. Незначительное давление, которое вы испытываете, создается поверхностью ауры, а вашему партнеру при этом кажется, будто вы прикасаетесь к его волосам или коже головы.

Попросите его открыть глаза, удерживая руки в прежнем положении. Возможно, вас обоих удивят результаты этого маленького эксперимента.


В этих простых предварительных упражнениях ключом к успеху служит способность расслабиться, так как расслабление является важнейшей составляющей любой шаманской работы. Шаман пользуется им для того, чтобы снять напряжение и замедлить частоту сердцебиения. Поскольку система физического контроля начинает работать "на холостых оборотах", высвобождается энергия для видения и расширения восприятия. Состояние расслабленности замедляет поток мыслей, протекающих через мозг; важно, чтобы проводящие контуры мозга переключились на более низкую частоту альфа-волн, что смещает акцент с логического и аналитического мышления левого полушария на интуитивное и творческое мышление правого полушария.

Шаманское расслабление - это методика высвобождения энергии. Для большинства из нас, живущих в беспокойном современном обществе, расслабление означает нечто большее, чем обычное расслабление мышц, так как стресс, который мы испытываем, происходит не столько из-за физического напряжения, сколько из-за эмоциональной и умственной нагрузки. Этот вид расслабления требует большего, чем временное отстранение от рабочих проблем, семейных забот и повседневных дел. От всех забот нужно полностью освободиться, так как озабоченность находит физическое выражение в напряженности губ и глазных мышц, расстройствах пищеварительной системы, разнообразных болях и судорогах. Лишь при освобождении от эмоционального и умственного напряжения мышцы нашего тела могут расслабиться как следует.

Истинная цель расслабления для шамана заключается в обретении состояния расширенного осознания. Хотите ли вы видеть, слышать и ощущать энергии, до сих пор находившиеся за пределами вашего восприятия? Для этого нужно войти в состояние спокойной восприимчивости, оставить позади шум и суету повседневной жизни, сосредоточившись на внутреннем, а не на внешнем. Расслабляясь, шаман освобождает свое восприятие и позволяет свету сознания переносить информацию с одного уровня бытия на другой. Осознание - главным образом, функция духа. В пассивном состоянии дух восприимчив. В активном - участвует в том, что называется "мышлением". Способность воспринимать необычные реальности приобретается через пассивное осознание и отстраненное наблюдение.

Итак, давайте изучим методику расслабления, или высвобождения энергии.

Упражнение 4
ВЫСВОБОЖДЕНИЕ ЭНЕРГИИ

Чтобы расслабиться как следует, вы должны испытывать чувство физического комфорта, и положение тела играет в этом важную роль. Не обязательно принимать различные позиции хатха-йоги, вроде позы лотоса, если только вы уже не привыкли к ним. Можно лечь на пол или сесть на стул с прямой спинкой. Наилучшее положение - лежачее, и это предпочтительная позиция для шаманского путешествия, которое мы изучим в главе 7. Ложитесь на одеяло или спальный мешок; пользуйтесь валиком, подушкой или другой опорой для головы, чтобы впоследствии у вас не затекли мышцы шеи. Если вы все же предпочитаете сидеть, избегайте кресел или слишком удобных сидений. Стул с высокой спинкой подходит лучше всего, так как поддерживает позвоночник и препятствует тенденции к сползанию вперед во время упражнения. Позвоночный столб нужно держать прямо для правильного и беспрепятственного движения потоков энергии. Если вы выбрали сидячее положение, снимите обувь и убедитесь в том, что подошвы ног плотно прилегают к полу. Желательно также закрыть глаза шарфом или носовым платком, чтобы избежать визуальных отвлекающих факторов.

Во время этого упражнения вам придется поочередно напрягать все части тела, начиная от ступней и заканчивая головой, а затем расслаблять их через несколько секунд. Напряжение и расслабление должно происходить ритмично, вместе с дыханием.

Сделайте глубокий вдох, выпятив грудь, и при этом сосчитайте до четырех с интервалами в одну секунду: "Раз... два... три... четыре". Задержите дыхание, напрягите мышцы ступней и снова сосчитайте до четырех: "Раз... два... три... четыре". Затем медленно выдыхайте на счет до четырех; расслабьте ступни и пальцы ног в конце выдоха. Сделайте паузу на четыре такта: "Пауза... два... три... четыре", наслаждаясь ощущением расслабленных ступней.

Сосчитайте до четырех, задержите дыхание, а затем напрягите икроножные мышцы и выдержите четырехсекундную паузу. Вместе с выдохом высвободите напряжение, скопившееся в икрах и лодыжках. Сделайте паузу на четыре такта, наслаждаясь ощущением расслабленных мышц.

Повторите эту процедуру для бедер, живота, груди, рук, плеч, шеи, лица и кожи головы. Будьте осторожны и не перенапрягайте мышцы брюшины, так как это может привести к естественной защитной реакции - выбросу адреналина в кровеносную систему.

Завершив расслабление кожи головы, подышите нормально, наслаждаясь ощущением своей целостности, которое иногда возникает при отдыхе в теплой ванне. Закончите упражнение хорошей разминкой: вытяните руки и ноги как можно дальше и сделайте глубокий вдох.


Это комбинированное упражнение (расслабление и ритмическое дыхание) оказывает благотворное побочное воздействие, если повторять его регулярно в течение некоторого времени. Вы будете чувствовать себя спокойнее и лучше справляться со стрессовыми ситуациями; станете более терпеливым и последовательным, сможете быстрее сосредоточиваться на любом деле.

Научившись расслабляться, мы можем перейти к расширению своего восприятия через контакт человеческой ауры с другими живыми существами. Давайте начнем с дерева, поскольку деревья принадлежат к наиболее могущественным помощникам шамана.

Индейские шаманы называли деревья "стоячим народом" и рассматривали дерево как мысль в разуме Великого Духа, выраженную в одном месте. Дерево стоит там, где оно выросло, и черпает жизненные ситцы от солнца, дождя, ветра и минеральных соединений в почве, куда уходят его корни. Поэтому, наряду с выражением собственных особых характеристик, дерево также выражает качество того места, где оно растет.

Шаманы всех культурных традиций уважали и ценили деревья не только за их красоту, но и за вклад в экологию Земли, который они вносят, будучи легкими нашей планеты. Они считали деревья учителями и стражами человечества. Не случайно деревья были той формой жизни, которую шаманы - древней Скандинавии и Европы использовали для доступа к иным реальностям. Дерево отражает символическую связь между Землей и Небом.

Наше следующее упражнение заключается в восприятии ауры дерева, а также в подключении силы дерева к нашей собственной энергетической системе для ее укрепления и обогащения.

Упражнение 5
ПОЛУЧЕНИЕ СИЛЫ ОТ ДЕРЕВА

Выйдя из дома, выберите дерево в вашем саду, ближайшем парке или в лесу. Место должно быть тихим, где можно спокойно посидеть в течение получаса, не опасаясь постороннего вмешательства. Предпочтительнее выбрать дуб, березу или ясень, так как эти деревья обладают мощной и энергичной аурой. Если вы плохо знаете, как выглядят различные деревья, сходите в библиотеку и почитайте справочную литературу, помогающую определить породу дерева.

Когда вы найдете свое дерево, поговорите с ним - вслух или мысленно. Слова - человеческое средство общения, но для связи с деревом необходимо добавлять к словам эмоции и говорить совершенно искренне. Скажите дереву, что вас восхищает его красота и величие. Скажите, что вы его друг. Скажите, что вы хотели бы почувствовать его ауру, и попросите открыть ее вам. Не беспокойтесь о том, что могут подумать другие люди; их здесь нет, и все происходящее касается только вас и дерева. В конце концов, что странного в идее общения с другим живым существом?

Вы поймете, когда нужно продолжать или остановиться. Если вы испытываете неудобство (в любом отношении), перейдите к другому дереву и попробуйте еще раз. Ощутив позитивную реакцию, сядьте под деревом, прислонившись спиной к стволу, и постарайтесь расслабиться. Проделайте процедуры расслабления и ритмического дыхания, усвоенные в предыдущем упражнении. Затем, вернувптись к нормальному дыханию, сосредоточьтесь на ощущении древесной ауры и на поступающей от нее энергии. Не нужно "стараться"; это не требует никаких усилий. Попросите дерево: "Пожалуйста, помоги мне почувствовать твою ауру и поделись со мной своей энергией". Говорите от всего сердца. Потом расслабьтесь. Вы узнаете это ощущение, когда оно придет, похожее на отдых в теплой ванне.

Когда ваша аура смешивается с аурой дерева, возникает непередаваемое ощущение тепла и уюта. Вы даже можете уловить присутствие зеленоватого, туманного сияния вокруг себя. Это означает, что ваше видение расширилось, и теперь вы можете наблюдать ауру дерева, соприкасающуюся с вашей собственной.

Это упражнение требует времени. Не торопитесь и не проявляйте нетерпения, если кажется, что ничего не происходит. Проведите хотя бы полчаса возле дерева, и если вы не ощутите позитивную реакцию с первой попытки, попробуйте еще раз на следующий день. Будьте терпеливы, настойчивы и внимательны: тогда вы получите ответ.

Перед тем как уйти, поблагодарите дерево. Возьмите с собой немного муки, шалфея или смешанных трав и рассыпьте их вокруг ствола дерева в качестве благодарности.


Поскольку значительная часть вашей шаманской работы будет проходить на природе, стоит приобрести или сделать маленький мешочек для переноски таких подношений. Обмен энергией - важный принцип шаманизма: ельзя брать, ничего не давая взамен. Слишком долго человечество забирало все у природы, почти ничем не отблагодарив ее за щедрость. Если вы хотите приобрести доверие и заручиться поддержкой созданий природы, то должны продемонстрировать, что ваши отношения основаны на взаимном уважении, а не на эксплуатации. Со временем вы получите должное вознаграждение за такую позицию.

Шаманизм имеет дело со всем, что есть в Творении. Он подразумевает взаимный обмен между человеческим духом - сущностью нашего бытия - и духом всех других существ, нредметов и явлений. Мой главный наставник, верховный шаман Серебряный Медведь, говорил об этом так:

Лишь посредством духа ты можешь вступить в контакт с жизненной силой растений, животных и минералов, которые будут твоими оюзниками, а также с предками, просветленными душами и высшими космическими существам, которые будут твоими помощниками. Ибо дух - это бытие, которое находится в процессе становления или перехода к чемуто более великому, чем сейчас. То, что находится в тебе, позволяет общаться с тем, что находится во всех вещах.

Индивидуальная жизненная сила внутри нас может выходить за свои пределы, достигая далеких звезд, но для зтого ей сначала нужно осознать себя. Ибо только вн три твоей энергет ческой системы, в центре твоего бытия ты составляешь одно целое с видимым и невидимым миром.

@темы: Шаманские практики, Мир Шамана, Труды известных авторов

---

Кеннет Медоуз "Новая Граница"

[Эн-наатари]

В эпоху, когда большая часть земной поверхности уже изучена и разведана, человечество ощущает потребность удовлетворять врожденную тягу к приключениям и испытывать восторг открытий, отправляясь за пределы Земли в неисследованные области космического пространства, которые некогда назывались "внешним космосом". Но есть и другая область, до сих пор не признанная. Большинство не слышало о ней или не придавало ей значения, но некоторые готовят себя к ее восприятию и пересечению. Она представляет собой не менее заманчивую цель, чем космические путешествия для астронавтов, однако ее достижение не требует огромных финансовых затрат и долгих, утомительных тренировок, доводящих физическое тело до пределов выносливости. Кроме того, она не является уделом немногих избранных. Она доступна всем и содержит много полезных сведений для личного развития. Исследуя ее, вы откроете россыпи знаний. Эта область - внутреннее царство шамана.

Для шамана пространство не является прозрачным "ничто", огромным объемом пустоты, привычным для нашего понимания. Для шамана пространство - "нечто", обладающее определенными качествами, в том же смысле, как и физическая материя. Оно существует не только вокруг вещей и между вещами, но также внутри вещей. Как доказано наукой, физическая материя, несмотря на свой "плотный" вид, в конечном счете не является плотной, а состоит из атомов, которые в свою очередь состоят в основном из пустоты. Это "внутреннее пространство" может быть воспринято и исследовано. Именно здесь царство шамана, изучающего не отдаленные планеты внешнего Космоса, а нефизическое бытие скрытых миров: внутренний Космос.

Благодаря своим исследованиям, шаман может воспринимать то, что не видно обычным взглядом, и расширять границы своего осознания, соприкасаясь с реальностью, лежащей за рамками обыденного мира физических явлений. Находясь в этом царстве "необычной реальности", шаман обнаруживает, что время тоже течет не так, как нам кажется. Оно не постоянно, как принято считать, но обладает "эластичностью", и его можно сжимать и растягивать, словно резиновую ленту. В этом новом измерении сознание шамана преодолевает физические ограничения и выходит за рамки логического разума, далеко превосходя интеллектуальные возможности человека. Но прежде, чем приступить к исследованию мира шаманов, давайте сначала определим, кем является шаман на самом деле.

Антропологи и этнологи пришли к выводу, что шаманы участвовали в человеческих делах задолго до появления первых исторических свидетельств их существования. Этнологи полагают, что шаманская традиция происходит от народностей Северной и Центральной Азии, чья духовная жизнь сосредоточивалась вокруг племенного шамана - человека, способного влиять на жизнь общины благодаря своему предполагаемому контакту с "тайными" силами природы.

В своей работе "Путь шамана" знаменитый американский антрополог Майкл Гарнер утверждает, что слово "шаман" происходит из языка тунгусов Северо-восточной Сибири. Его первоначальное значение можно перевести как "работать с теплом и огнем; нагревать или сжигать", а применительно к человеку слово можно истолковать как "преобразователь энергии", ведь огонь не только представляет собой энергию, но и служит проводником перемен. Поскольку шаман считался человеком, способным на величайшее преображение - от физического к духовному,- то определение представляется вполне уместным.

В некоторых словарях слово "шаман" переводится как "мудрый человек" или "тот, кто знает", но это весьма неполные определения. Более точное значение - "тот, кто познал экстаз", так как именно экстатическое переживание отличает шамана от других людей. Шаман осознает информацию, получает руководство, помощь и советы по целительству и накоплению личной силы благодаря своей связи с внутренней сутью вещей. Он воспринимает иную реальность за пределами действия физических и химических законов: реальность духа, от которой происходит реальность вещества.

Шаман понимает, что жизнь находится во всем сущем и что существует много способов ее восприятия. Человеческое восприятие лишь один из них. Шаман знает, что другие формы жизни - животные, птицы, рыбы, деревья, насекомые - воспринимают жизнь такой, как она есть, но в своей перспективе. Таким образом, шаман относится ко всему живому с уважением и учится распознавать дыхание жизни во всех вещах. Делая это, он* приходит к пониманию целостности самого себя и взаимной зависимости всего сущего.

Шаман сознает, что человек находится в очень привилегированном положении, так как обладает властью изменять или создавать вещи по своему желанию. Приведем один пример: алмаз образуется в земных недрах за многие тысячи, если не миллионы лет. Он не может двигаться самостоятельно и должен оставаться на месте, навеки скрытым от солнца. Однако человек по своей воле может выкопать шахту, найти алмаз и вынести его на свет. Человек может очистить алмаз и огранить его, придав ему облик бриллианта, чего тот никогда бы не смог сделать сам по себе. Далее, бриллиант может быть вставлен в кольцо и оказаться на пальце женщины, где его восприятие вступит в тесную связь с человеческим восприятием, хотя бы на уровне поглощения эманации человека. Что может дать бриллиант в обмен на такое богатство восприятия? Он может подарить свою лучистую красоту всем, кто его видит. Он доставляет удовольствие и в силу своих неотъемлемых свойств и нерушимой ценности придает уверенность владельцу.

Шаман учится рассматривать каждый аспект жизни в свете взаимной зависимости и взаимной поддержки, таким образом достигая гармония со всеми вещами. Рано или поздно мы понимаем, что выживание человеческого рода зависит от Земли, а сама она - живое существо внутри необъятного организма Вселенной.

По мере того как растет осознание шамана, он приходит к пониманию, что сущность жизни заключается в невидимом, принадлежащем к иной реальности, наряду с физической. Как человек может подарить алмазу новое восприятие и установить дух гармонии между драгоценным камнем и человеческой жизнью, так и усилия, приложенные для распознания духа жизни во всех вещах, вознаграждаются самим духом, открывающим шаману свою сокровенную сущность. В результате шаман достигает восприятия реальностей, отличающихся от обычных; знание этих реальностей дает ему очень глубокое и верное понимание повседневного мира. Дух жизни открывает перед шаманом двери для восприятия иных реальностей, иных перспектив и показывает, каким образом он может использовать свой опыт на благо себе и другим людям.

Слово "шаман" имело еще одно определение: "тот, кто ходит между мирами". Это глубокая интерпретация, потому что она отождествляет шамана с иными видами реальности. Различные миры соприкасаются с обычным физическим миром, но остаются скрытыми от известных органов чувственного восприятия, так как существуют в других измерениях. Эти иные миры не могут быть достигнуты перелетами на огромные расстояния во внешнем Космосе за долгие периоды времени; их можно воспринимать лишь через проекцию на измерение внутреннего Космоса, где время практически не имеет значения.

Мир физической реальности содержит в себе разные царства: минеральное, растительное, животное и человеческое. Другие миры находятся на иных уровнях, или принадлежат к иным эманациям бытия. Шаманы могут расширять границы восприятия, перемещая свое осознание в эти внутренние миры с помощью методик духовного путешествия, или странствия души. Шаман обладает способностью выполнять определенную работу через духовное путешествие в Нижний Мир подсознательной реальности или черпать знания и вдохновение через странствие души в Верхний Мир сверхсознательной реальности. В таких путешествиях шаман пользуется своей жизненной силой и может общаться с любыми встреченными формами жизни так же, как он общается с другими формами жизни в физическом мире - с животными, деревьями или даже со скалами и валунами. Как это происходит? Благодаря контакту с их "духом", Жизненной Силой, или их внутренним осознанием. Такой контакт возможен, потому что человеческий дух, как дух каждого живого существа, представляет собой проявление одной и той же Жизненной Силы, поэтому он связан со всем сущим незримыми нитями. К примеру, дерево и шаман пользуются одной Жизненной Силой, но их личность упорядочивает ее разными способами, соответствующими законам их вида.

Таким образом, все играет свою роль в этой глобальной схеме вещей и связано со всем остальным. Шаман обнаруживает, что иные формы жизни обладают врожденным "осознанием" своего места и предназначения и действуют согласно своим инстинктам и рефлексам в пределах ограничений, налагаемых Космическим Законом. Однако люди не чувствуют этих ограничений и действуют в соответствии со свободной волей, поэтому им необходимо снова осознать свое место и предназначение.

Слово "шаманизм" стало довольно модным среди людей, интересующихся мистикой в так называемом мышлении Новой Эпохи и разнообразных системах улучшения жизни. Однако неправильно пользоваться этим словом как синонимом оккультного, или религии, обожествляющей природу, или эзотерического культа. По определению шаманизм - это изучение и практика шаманских принципов и методов. Он имеет дело со связью, существующей между человеческим духом и сущностью всего живого, будь то другой человек, животное, растение, минерал или небесный объект.

Шаманизм соединяет личность с природой и другими уровнями бытия; при этом он стремится не к манипуляции, контролю или эксплуатации, но скорее к добровольному сотрудничеству и активной поддержке всех форм жизни во взаимном процессе роста и развития, называемом духовной эволюцией. Таким образом, по своей природе шаманизм является сугубо индивидуальным занятием.

Шаманизм не имеет ничего общего со сверхъестественными явлениями. Это не новая религия и даже не возрожденная разновидность старой религии. Это не система верований, так как шаманизм не выдвигает никаких доктрин. Он опирается не на веру, а на приобретение личного знания - то есть знания, которое может быть достигнуто отдельной личностью. Различие между шаманом и религиозным человеком заключается в том, что понятие истины у религиозного человека основано на вере в слова или авторитет других людей и зависит от интерпретации этих слов, устной или письменной. Понятие истины у шамана основано на личном опыте. К примеру, религиозный человек верит в существование царств за пределами физического бытия и надеется на будущую жизнь в одном из таких царств. Шаман же знает об их существовании, поскольку сам воспринимал их в измененном состоянии сознания.

В шаманизме ни вера, ни интеллектуальное совершенство не являются необходимыми условиями. В шаманизме вы просто делаете, чтобы узнать; знание приходит через действие. Не нужно принимать систему убеждений, прежде чем двигаться дальше; не нужно связывать себя догмами и символами веры; не нужно изучать и почитать священные писания; не нужно подчиняться жесткой иерархии; не нужно приносить клятв и обетов. Человек нуждается лишь в пробуждении внутренней силы и в определенном руководстве для указания пути.

Почему о шаманизме, в общем и целом, так мало известно в технологически развитых и хорошо образованных обществах? Одна из причин заключается в том, что шаманские учения в течение многих веков подавлялись религиозной нетерпимостью и фанатизмом. Кроме того, они были забыты или утрачены в процессе политических, индустриальных и общественных перемен, которые привели к урбанизации и отчуждению людей от их шаманских корней. Сегодня большинство из нас, живущих в технологическом обществе, имеет лишь слабое соприкосновение с природной средой и вообще никакого контакта с пульсацией жизни самой Земли. Последствия этого невежества теперь стали слишком очевидными. Экология серьезно пострадала, вымирают целые виды растений и животных. Даже сама планета находится под угрозой, а вместе с ней, разумеется, и жизнь всего человечества.

Многие из наиболее насущных проблем окружающей среды появились в результате нашей личной неуравновешенности, распространенной в грандиозных масштабах. Земля страдает от человеческого невежества и неустанной эксплуатации. Равновесие может быть восстановлено лишь с помощью возрожденного уважения к природе, Земле и всем ее обитателям; поэтому древние учения шаманов никогда не были так важны для жизни обычных людей, как сегодня.

Как восстановить связь с этим "забытым" или "утраченным" шаманским знанием? Как заново овладеть им? Одним из способов считается изучение Шаманического Колеса - духовного наследия и практических методик индейских шаманов. Дело в том, что индейцы исторически находятся ближе к своим шаманским корням, чем мы с вами. Шаманская мудрость коренных американцев оставалась практически неизменной в течение тысячелетий, глубоко укорененная в земле и близкая к природе, в отличие от мистических традиций некоторых других культур, претерпевших значительные изменения под влиянием мировых монотеистических религий. Кроме того, Шаманическое Колесо предоставляет эффективные средства для открытия собственного пути в глобальной и многомерной системе Космоса.

Для американских индейцев слово "медицина" означало нечто гораздо большее, чем средство исцеления и укрепления физического тела**. Оно подразумевало знания и силу, наделяющие все формы жизни равновесием и гармонией. Знание интерпретировалось не просто как информация, но как внутренняя истина, постигаемая через восприятие. Под "личной силой" понималась энергия, которую человек мог направить на выполнение конкретной задачи. Поэтому Шаманическое Колесо можно определить как "круг знания, наделяющий способностью выполнять задачи, которые ведут к достижению гармонии и равновесия".

Знания, заключенные в Шаманическом Колесе, не только позволяют его исследователям обрести цель и направление в жизни, но и предоставляют доступ к иным измерениям бытия. Его еще можно рассматривать как шаманскую карту, или устройство для понимания физических, умственных и духовных реальностей. В шаманской традиции коренных народов Британии и Северной Европы использовалась похожая круглая мандала, хотя впоследствии ее смысл был искажен наслоениями чуждых мистических понятий и религиозных идей.

Адаптация Шаманического Колеса в виде карты для поиска направления в личной жизни и для понимания физической, умственной и духовной реальности

Шаманизм - наиболее естественная из всех философских и метафизических систем. Он действует в соответствии с космическими законами и тесно связан с циклическими изменениями потоков энергии, происходящими в природе. Современный шаманизм можно назвать "способом эффективной жизни", поскольку применение его принципов и практическое осуществление его методов улучшает и обогащает нашу жизнь. Шаманизм, включающий восприятие за пределами мира физических явлений, можно также назвать новой наукой Духа, позволяющей человечеству соприкоснуться с источником знаний и мудрости, далеко превосходящим возможности интеллекта.

Шаманизм не религия и не культ, он не имеет догм или жестких правил, но содержит несколько важных принципов:
1. Божественное начало, Великий Дух, Бог, или любое имя, которое мы даем Абсолютному Источнику и Космосу - всему, что существовало, существует и будет существовать,-является вечным и неизменным. Вещество и энергия едины.
2. Каждая частица бытия связана со всеми остальными. Это нечто большее, чем вера в единство мироздания. Скорее, это понимание того, что все сущее взаимосвязано в великой энергетической сети Космоса. Именно это понимание позволяет человеку путешествовать с одного уровня бытия на другой и узнавать вещи через непосредственную связь с ними.
3. Все вокруг живое. Все испускает энергетические вибрации: животные, деревья, растения и даже камни. Каждое существо -. часть жизни другого существа, и каждое обладает собственной жизнью, или способом выражения идей в разуме Великого Духа, давшего ему бытие. Другие формы жизни обладают организацией, отличающейся от человеческой, и служат конкретной цели, выполняя свое предназначение. Каждая из них имеет осознание, отличающееся от нашего, но тем не менее упорядочивающее мир в рамках своего восприятия. Будучи усвоенным, этот принцип изменяет отношение человека к Земле и к своему окружению.
4. Существуют внутренние зоны реальности, регулирующие внешнее восприятие и воздействующие на него. В этих внутренних царствах есть помощники, советчики и учителя, наделенные силой для осуществления перемен во внешней реальности.

Тех, кто воспитывался в современном обществе, под сильным влиянием материалистической науки и монотеистической религии, учили верить, что мы живем в трехмерном мире. Наше восприятие реальности основано на информации, получаемой через органы чувств,- на том, что может быть "доказано", наглядно продемонстрировано или выведено логическим путем.

В жестких рамках этой системы мышления все должно иметь начало и конец; каждое следствие должно иметь свою причину. Западная культура материалистична по своей сути, несмотря на религиозные обертоны. Предполагается, что человечество живет во враждебном окружении, которое необходимо исследовать и подчинять своим целям, а сама Земля находится во враждебной Вселенной, вдалеке от любой разумной жизни, которая может существовать где-то еще. Божество, наделенное атрибутами мужского пола, существует отдельно от своего творения или вступает в него, приняв человеческий облик.

Шаман действует в соответствии с абсолютно иными взглядами:
- Люди не одиноки, но взаимосвязаны со всеми формами жизни, с которыми они разделяют окружающую среду.
- Ничто не существует в изоляции; все связано между собой.
- За всем сущим стоит Верховный Разум, который индейские шаманы называли Великим Духом, существующий не только вне творения, но и внутри его.
- Творение есть часть разума Великого Духа, и мы, как человеческие существа, выражаем мысль, возникшую в разуме Великого Духа.
- Великий Дух ограничил свое выражение Священными Законами и, следовательно, установил пределы для самого себя. Все развивалось в соответствии с законами его собственного бытия.
- Вся сила приходит изнутри.

Итак, чтобы испытать шаманские принципы на собственном опыте, необходимо оставить в стороне общепринятые убеждения и открыть свой разум. Это не подразумевает отказа от религиозной веры или философских воззрений. Нужно на какое-то время отстранить усвоенные идеи, чтобы без предубеждения воспринять новые принципы и получить возможность взглянуть на мир из шаманической перспективы.

Благодаря пониманию шаманизма вы можете:
- Постигать сущность сил и энергий, существующих за пределами обычных чувств, и учиться работать с ними.
- Воспринимать нефизические измерения в . себе и всех живых существах, будь то люди, животные, растения или минералы.
- Научиться внутреннему видению, которое позволит вам воспринимать происходящее на внутренних планах бытия и воздействовать на то, что переходит в мир явлений из царства неявленного.
- Развивать проницательность наряду с глубоким пониманием характера и особенностей человеческой личности через шаманское знание земной медицины.
- Выработать практические навыки в областях профилирования личности, предвидения, гадания и исцеления на расстоянии.
- Смещать свое осознание на другие планы бытия.
- Освободиться от нежелательных запретов и ограничений.
- Избавиться от иллюзий или ложных убеждений, которые могут сковывать и порабощать вас.
- Открыть личные врата к обретению могущества и власти над своей жизнью.
- Научиться бороться с жизненными невзгодами, сдерживающими ваше продвижение вперед, и избегать ненужных или непреодолимых препятствий.
- Расширить свою жизненную перспективу.
- Абсорбировать целительные энергии Вселенной; стать более энергичным, восприимчивым и отзывчивым.
- Научиться языку подсознательного разума и внутреннего "я"; работать с природными образами и символами.
- Развить внутренний слух, чтобы прислушиваться к голосам природы.
- Раскрыть свой тайный потенциал и развить творческие способности.
- Активировать воображение и воплотить в действительности ваши самые смелые мечты и устремления.
- Научиться распоряжаться своей жизнью и перестать быть жертвой обстоятельств.
- Улучшить ваши личные отношения с другими людьми.
- Обрести гармонию с Землей, земными энергиями и космическими силами во Вселенной.

Традиционная инициация племенного шамана включала ряд суровых, часто жестоких испытаний после долгого периода ученичества. Ученики либо выбирались опытным шаманом, либо наследовали эту роль от родителей или родственников. Но в истории известны случаи, когда человек становился шаманом по собственному выбору, иногда после мистического переживания, опыта клинической смерти или в силу внутренних убеждений. В Новую Эпоху, рассвет которой только наступает, шаманизм не будет уделом немногих избранных, но станет открытым и доступным для всех.

Эта книга представляет собой не учебник для начинающих шаманов, а практическое руководство по шаманским методикам, которые могут быть использованы кем угодно и где угодно как средство для решения личных проблем, преодоления трудностей, устранения препятствий на пути развития личности, как способ достижения более богатой и полноценной жизни.

Хотя существуют разные шаманские подходы к пониманию Космоса, в целом обусловленные племенными обычаями, культурными традициями и расовой памятью, есть и многочисленные черты сходства. Стараясь представить шаманский взгляд на мир для людей, живущих в современном городском обществе, я подходил к этим понятиям в духе странствующего шамана. Странствующими шаманами называли тех, кто путешествовал за пределы своих племенных, а иногда и расовых границ в поисках истины, где бы она ни находилась, присоединяя новые знания к уже известным и делясь своим пониманием со всеми, кто имел уши, чтобы слышать, и глаза, чтобы видеть.

@темы: История Шаманизма, Мир Шамана, Труды известных авторов

---

Учение о четырёх направлениях

[Эн-наатари]

В своей книге "Тайные знания. Шиманизм" А.Е. Польской описывает монгольские представления о четырёх направлениях. Знание о них занимает фундаметальное место. Если шаман окажется не в состоянии установить свою точную ориентацию по отношению к четырём сторонам света, он по меньшей мере будет чувствовать себя слабым. Названия четырёх направлений переводится, как "Вперёд", "Назад", "Влево" и "Вправо". В древние времена направлением "Вперёд" считался восток, однако впоследствии по неизвестным причинам это направление изменилось на южное и таким сохранилось до наших дней.
Когда монгольский шаман представлял себе образ мира, его взгляд всегда направлен с севера на юг. Поэтому слово, обозначающее юг, совпадает со словом "вперёд", а север в монгольском языке называется "назад". Правая (западная сторона мира) в монгольской космологии имеет мужской род и является домом благожелательных небесных духов (тенгер). Левая (восточная сторона мира) имеет женский род, а живущие на этой стороне Духи приносят болезни и разлад.

В настоящее время учение о четырёх направлениях тоже актуально. Здесь довольно подробно изложена иформация, поэтому забрала целиком. В статье Кеннета Медоуза помимо классической модели - ещё сравнение с западными представлениями. Итак... размещаю )

Человеческое тело обладает центральной симметрией, так что мы воспринимаем окружающий мир в одном из четырех направлений: вперед, назад, слева или справа. Эти направления можно подразделить для более точной ориентировки.

Все сущее представляет собой упорядоченную энергию. Пять физических чувств позволяют нам реагировать на эту энергию и воспринимать ее как реальность. Но окружающий мир одновременно реален и нереален - все зависит лишь от способа нашего восприятия.

В древних культурах географическое направление и положение на местности имели прямое отношение к повседневной жизни и оказывали заметное влияние на принятие решений. К примеру, брак девушки с одним из ее женихов мог зависеть от того, в каком направлении он жил по отношению к ее дому. Возможный успех делового предприятия зависел от того, откуда поступило предложение или в какое место нужно было отправиться, чтобы заключить сделку. Расположение входа в деревню, городских ворот, дверей или проходов в отдельных домах - все это имело важное значение, не только бытовое, но и символическое. Считалось, что даже качество преобладающего ветра зависит от того направления, откуда он дует.

Направления были связаны с великими силами, обладавшими собственным разумом. Их наносили на круглую "карту" - Шаманическое Колесо, или Круг Силы, - которая на самом деле была средством, позволявшим шаману настроиться на духовные энергии и впитать в себя частицу их мощи.

Разделение круга на четыре равные части можно сопоставить с ежедневным движением солнца и временем суток (рассвет, полдень, закат, полночь), а также с временами года. Разделение совершалось двумя способами: линиями, идущими от центра по четырем главным направлениям к северу, югу, востоку и западу, или линиями, идущими от центра к четырем дополнительным направлениям - северо-востоку, юго-востоку, северо-западу и юго-западу. Далее в круге выделялись четверти по каждому из главных направлений: северный квадрант охватывал сектор от северо-запада до северо-востока, восточный квадрант - от северо-востока до юго-востока, и так далее. Это восьмеричное разделение соответствует Гармоническому Закону октав, фундаментальному для понимания внутренней динамики Космоса и его воздействия на человеческую жизнь.

Когда Шаманическое Колесо чертится на двухмерной карте, север находится наверху. Одна из причин такой ориентации заключалась в том, что после наступления темноты Полярная звезда была первой точкой отсчета для определения направлений, поворотной точкой, вокруг которой, казалось, вращается остальная Вселенная. Поэтому для шамана, желавшего найти свой путь во тьме неведомого, север был ориентиром, по которому он определял свое положение в пространстве и времени. Другая причина заключается в том, что человек, обращенный лицом к северу, приходит с юга, то есть юг находится у него за спиной. В космологии американских индейцев юг ассоциировался с верой и невинностью; его символом был ребенок. Иными словами, "приход с юга" подразумевает детское простодушие и восприимчивость, непредвзятый интерес, не замутненный цинизмом и разочарованием. Видеть мир глазами ребенка означает любить жизнь такой, как она есть, а не такой, какой мы хотим ее видеть.

Направление на астрологической карте (слева)
по сравнению с направлениями Шаманического Колеса (справа)

Ориентировка по направлениям на Шаманическом Колесе помогает приблизиться к пониманию образов, которые вы встречаете в шаманском путешествии, так как Колесо охватывает все уровни бытия. В качестве шаманской карты его можно использовать для определения энергий и соответствующих качеств по отношению к конкретному человеку. Направления на Шаманическом Колесе отличаются от системы ориентации, принятой в некоторых других системах. Современные астрологи, например, пользуются картой, ориентированной по небосводу, где юг находится наверху, север внизу, восток слева, а запад справа.

Другая "карта" - это так называемый Круг Силы в западной традиции (в противоположность восточной традиции Индии, Тибета, Китая и Японии). Западная традиция выросла не из племенного шаманизма коренных народов, населявших обширные земли в северном полушарии, но из верований и мифологии Ближнего Востока. Впрочем, западная мистическая традиция, как и христианство, впитала в себя некоторые шаманские принципы.

Сказанное выше не следует рассматривать как критику. Любая духовная, философская или метафизическая система, работающая для того человека, который ею пользуется, вполне достоверна и заслуживает уважения. Я лишь привлекаю внимание к различию в происхождении. Одна система основана на шаманизме, а другая - преимущественно на магии.

Давайте рассмотрим четыре главных направления по отношению к четырем стихиям и их качествам. Хотя Воздух находится повсюду и может распространяться в любом направлении, многие племена, жившие в Северном полушарии, ассоциировали его преимущественно с севером, так как ветер чаще и сильнее всего дул с этого направления. Они сравнивали Воздух с разумом, который так же неуловим, неосязаем и находится в постоянном движении. Воздух также можно сравнить с сознанием эгоцентричного человеческого "я".

Огонь, чье сияние подобно солнцу, ассоциируется с востоком, где каждый день восходит дневное светило. Как и Дух, стихия Огня имеет преображающую природу и устремляется вверх, подобно духовным принципам и идеалам. Огонь можно сравнить с духовно ориентированным сознанием высшего "я".

Вода освежает и обновляет. Она ассоциируется с текучестью и изменчивостью, поэтому соответствует югу, с его быстрым ростом и свободным потоком чувств. Качества Воды позволяют сравнить ее с сознанием скрытого "я", где в изменчивой, текучей среде формируются мысли и эмоции.

Стихия Земли соответствует западу, где солнце садится на закате, после того как собраны плоды дневных трудов. Земля ассоциируется с - физическим телом и материальными вещами. Ее также можно сравнить с осознанием телесного "я", инстинктивным и ограниченным.

Разумеется, можно соотнести стихии Огня, Воздуха, Воды и Земли с любым направлением по вашему выбору и привести веские доводы в его защиту. Любой из них будет правильным, поскольку каждая стихия находится повсюду и не ограничена отдельной областью. Особый порядок их размещения с указанием соответствующих качеств и типов поведения является средством, позволяющим нам лучше понимать невидимые духовные силы и настраиваться на их энергию.

Как бы то ни было, основным принципом следует считать не соотнесение качеств с конкретным направлением, а намерение, вложенное в схему вещей. Иными словами, важны не географические ориентиры, а направление намерения, или духовной силы. Оно определяет наше будущее, так как происходящее на внутренних планах бытия в конечном счете находит воплощение в физической реальности.

Наша земная жизнь не что иное, как период обучения, в котором каждый из нас сознательно или неосознанно учится контролировать энергию. В большинстве случаев последствия наших действий ощущаются лишь спустя некоторое время. В высших царствах бытия энергетические схемы проявляются гораздо быстрее, поэтому ими труднее оперировать.

Поскольку на земном плане энергия движется медленнее, то между созданием мыслеформы и ее проявлением в физической реальности существует временной разрыв, и создается впечатление, будто события контролируются какими-то внешними силами. В упрощенном религиозном понимании считается, что благоприятные события исходят от Бога, а неблагоприятные - от анти-Бога, или сатаны. Некоторые философы называли эти внешние силы судьбой или просто игрой случая.

Мы несем ответственность за нынешнее состояние мира и его дальнейшее развитие. Насилие во внешнем мире отражает насилие, происходящее в нас самих. Жадность и зависть становятся внутренней реальностью, прежде чем находят внешнее проявление. Если Земля подвергается осквернению и разграблению, то лишь потому, что наша внутренняя духовная реальность была загрязнена жаждой обогащения, самоудовлетворением и потаканием своим прихотям. Если мы хотим возродить планету и восстановить равновесие окружающей среды, то должны коренным образом изменить свое отношение к действительности и обрести новое понимание истинной цели нашей жизни.

Хотя символ креста в круге из западной мистической традиции похож на Шаманическое Колесо, они сориентированы по-разному. Так, в западной традиции стихия Воздуха и ее качества соотносятся с востоком, Огонь с югом, Вода с западом, а Земля с севером.

Колесо западной оккультной традиции (слева)
и Шаманское Колесо (справа)

На Шаманическом Колесе Воздух находится на севере, Огонь на востоке, Вода на юге, а Земля на западе. Мы имеем расхождение в 90' по стихиям, хотя сами направления остаются прежними.

Дело не в том, что одни правы, а другие ошибаются; разная ориентировка подразумевает различные реакции и ассоциации. Разумеется, силы, о которых идет речь, на самом деле не загнаны в жесткие рамки направлений, как может показаться на диаграмме, а Космос - будь то макрокосм или микрокосм - тоже не имеет четких подразделений. Каждая из стихий находится повсюду: в явном и не явленном, "здесь" и "там", внутри и снаружи. Направление, которому приписывается определенная стихия или качество, является средством настройки. на них и вязи с ними. Западный крест в круге и Шаманическое Колесо идентичны, но открывают разные способы восприятия этих сил и, как следствие, разные способы их выражения в повседневной жизни.

Мы неосознанно пользовались направлениями, чтобы получить контроль над природой и влиять на события ради своей выгоды. В результате природа сейчас выбита из равновесия, и дисгармония проявляется в глобальном масштабе. Нам нужно срочно сместить акцент от разума к духу, искать гармонии и равновесия со всеми вещами. Даосские учителя понимали важность этого принципа, когда советовали своим ученикам: "Прислушивайтесь к голосу духа, а не к голосу разума".

Учение о направлениях, описанное на этих страницах, происходит, от Шаманического Колеса, неизменного на всех уровнях бытия. Поэтому его можно использовать для ориентировки в шаманских путешествиях и обретения тачки отсчета для восприятия иных миров.

Итак, каким образом можно определять направления в измененном состоянии осознания? И даже если .вы можете - определить направление, какое значение это имеет для происходящего вокруг вас?

Следует помнить о том, что в шаманском. путешествии речь идет не о географических, но о мистических направлениях, то есть они символичны и имеют скорее духовное, чем материальное значение. Во многих путешествиях вы можете не иметь чувства направления помимо того, что находится перед вами и по обе стороны от вас. Если нет ясных признаков, указывающих на иное (например, восходящего или заходящего солнца у вас перед глазами), тогда считайте, что перед вами находится север, поскольку вы пришли в иной мир с мистического юга тропой веры и смирения. Если вы повернете направо, то окажетесь лицом к востоку, а если повернете налево, то направитесь на запад. Старайтесь поддерживать эту пространственную ориентацию во время путешествия. Каждый раз, когда у вас возникает сомнение, спросите себя: "В каком направлении я двигаюсь?" - и перед вами появится некое указание.

Другой ключ к пониманию ориентиров в измененном состоянии осознания заключается в простой интерпретации. Левая сторона выступает как пассивная и восприимчивая сторона вашей натуры и связана с прошлым. Все, что происходит слева от вас в шаманском путешествии, следует рассматривать как имеющее отношение к прошлому. Правая сторона представляет активную и целеустремленную сторону вашей натуры, указывающую на то, что имеет отношение к будущему; поэтому происходящее справа может содержать намеки на ваше ближайшее будущее. Перед вами находится то, что имеет отношение к настоящему.

В системе координат Шаманического Колеса то, что приближается с востока, может указывать на новое начало или триумф над невзгодами, в то время как происходящее на западе может подразумевать окончание какого-то дела или заметное изменение обстоятельств. Происходящее на юге указывает на радость и благополучие. То, что происходит на севере, может подразумевать испытание, накопление опыта или получение нового знания.

Этих основных принципов вполне достаточно для общего руководства, пока вы не наберетесь опыта в шаманских путешествиях. Затем можно будет брать в расчет дополнительные факторы, дающие более глубокое понимание происходящего.

На Шаманическом Колесе есть четыре главных и четыре дополнительных направления, а также верх, низ и центр.

ВОСТОК
Поскольку солнце встает на востоке, возвещая начало нового дня, это направление ассоциируется с новым началом. Оно также связано с весной, молодой зеленью и голубым небом, со счастливыми и приятными событиями.

Солнце обусловило цвет востока (желтый) и стихию (Огонь). Солнце является центром и средоточием нашей Вселенной; оно дает свет и жизнь всем земным существам. Восток ассоциируется с духовным солнцем - Великим' Духом и Источником всего сущего, - а также с духовным "я, источником нашего индивидуального бытия. Поэтому восток связан с духом, духовными принципами и соображениями. Его сила выражается в просветлении и озарении, в способности понять то, что некогда было скрыто во тьме невежества.

ЮГ
Поскольку на юге солнце стоит высоко в небе, это направление ассоциируется с дневным временем суток, с периодом наибольшей активности и развития. Это направление лета в годовом цикле, сезон быстрого роста и цветения. Поэтому события, происходящие на юге в шаманском путешествии, указывают на рост и развитие любых идей, предстающих перед вами.

С югом связан красный цвет - цвет крови, мужества и жизненной энергии. Стихией юга считается Вода, символизирующая жизнь, так как без воды все живые существа обречены на гибель. Вода ассоциируется с чувствами и эмоциями, поэтому происходящее на юге в шаманском путешествии может быть каким-то образом связано с вашей эмоциональной жизнью.

ЗАПАД
Солнце заходит на западе в конце дня, а в годовом цикле это направление связано с осенью. Запад - направление зрелости и возмужания, сбора урожая и вознаграждения за былые труды. Цветом запада считается черный, абсорбирующий и "скрывающий" в себе все остальные цвета, что указывает на силу, заключенную внутри. Поэтому запад ассоциируется с тайнами, "скрытыми" вещами, смертью и переходом из одного состояния в другое. Запад указывает на окончание того, что послужило своей цели, и на усвоение приобретенных знаний и навыков. Стихией запада выступает Земля, связанная с материальным миром и физической деятельностью.

СЕВЕР
В шаманском понимании север считался направлением обновления и восстановления, получения знаний и мудрости. Север - это направление зимы, когда жизнь как будто замирает, но на самом деле продолжает существовать в семенах, скрытых под поверхностью земли.

С севером ассоциируется белый цвет, который, как и снег, символизирует очищение и чистоту намерений - не в моральном, но в духовном смысле.

Стихией севера является Воздух, который можно сравнить с разумом. Поэтому север считался направлением разумной деятельности, мыслей, идей и творчества.

На севере разум проясняется, и происходит духовное пробуждение.

ЦЕНТР
Центр неподвижен и находится там, где вы стоите, в середине вашего личного круга восприятия. Это восприятие вашего сознательного, человеческого "я" и реальности Среднего Мира.

ЮГО-ВОСТОК
Юго-восток - направление духовного наследия: целостного опыта ваших прошлых жизней, привлеченного туда, где вы находитесь теперь, в этом месте и времени. Это направление открывает вашу связь с прошлым и его отношение к настоящему.

ЮГО-ЗАПАД
Индейские шаманы учили, что жизнь лишь сон высшего "я", начавшийся еще до вашего рождения. На юго-западе вы видите то, что может быть частью этого сна; вам предстоит осознать его и "пробудить" в повседневной жизни.

СЕВЕРО-ЗАПАД
Северо-западное направление определяет уроки, которые нужно усвоить из опыта повторяющихся ошибок и страданий. Это направление преображающей силы, где ваши слабости и недостатки могут быть опознаны и превращены в достоинства.

СЕВЕРО-ВОСТОК
Северо-восток представляет собой направление, где происходит распределение энергии. Здесь определяется, каким образом вы хотите устроить свою дальнейшую жизнь и отношения с другими людьми.

ВЕРХ
Верх есть направление высшего "я", вашего высшего разума, связанного с духовным царством. Это высочайший аспект вашего существа - божественность, которая приходит изнутри. Наверху также находится царство Отца-Неба.

НИЗ
Низ - направление скрытого "я", чья деятельность позволяет вам учиться на совокупности позитивного и негативного опыта для дальнейшего духовного роста и развития. Скрытое "я" парадоксальным образом служит связующим звеном с высшим "я". Низ также направление телесного "я", обеспечивающего ваше физическое бытие на земном плане. Здесь находится царство Матери-Земли.

В моих книгах "Путь шамана" и "Земная Медицина" дан подробный анализ различных компонентов каждого направления. Познакомившись с ними, вы сможете пополнить свои знания о направлениях и их связи восприятием иной реальности. Эти книги помогают освоить язык шаманского опыта. Точная интерпретация смысла и значения слов лично для вас в контексте обстоятельств вашей жизни может прийти лишь в результате внутреннего озарения. Это нельзя объяснить логически, поскольку шаманская интерпретация не происходит как рассудочный процесс; это предмет духовного поиска. Мои книги лишь помогают составить ваш собственный словарь.

ДВАДЦАТЕРИЧНАЯ СИСТЕМА

Еще одним вспомогательным средством в умении о направлениях является двадцатеричная система, используемая некоторыми племенами американских индейцев как средство для понимания действия тонких энергий.

Двадцатеричная система принадлежит к самым старинным системам нумерологии. Некоторые исследователи приписывают ее цивилизации инков в Южной Америке, но мне говорили, что она гораздо древнее. В двадцатеричной системе числа от 1 до 20 рассматриваются скорее в качественном, чем в количественном смысле. Хотя система имеет много применений, прежде всего она служила для описания первичных сил, действующих на Земле, отношений между различными формами жизни и объяснения аспектов человеческого бытия.

Двадцатеричную систему иногда называли "детским счетом" из-за ее простоты. В ней используется лишь два символа - точка и линия, и ее можно легко продемонстрировать на пальцах одной руки.

Одна точка означала 1, две точки 2, три точки 3, четыре точки 4, а число 5 обозначалось одной горизонтальной линией. Точка и линия означала б, две точки и линия - 7, и так далее. Цифры от 1 до 10 были связаны с тоналем, или физической реальностью повседневной жизни, в то время как числа от 11 до 20 были связаны с нагвалем, вечной реальностью духовной жизни.

Помимо качественного наполнения, каждая цифра соотносилась с определенным направлением и имела свое место на Шаманическом Колесе, что добавляло новые оттенки смысла к любой интерпретации.

В космологии американских индейцев мандала Шаманического Колеса использовалась как орудие для изучения внутреннего устройства Вселенной.

ЧИСЛА ДВАДЦАТЕРИЧНОЙ СИСТЕМЫ

Здесь даны лишь краткие указания на связи, устанавливаемые через цифры двадцатеричной системы Невозможно дать аналитическую интерпретацию, поскольку такое откровение чисто личное и происходит в измененном состоянии осознания. Числа двадцатеричной системы можно сравнить с частотами радиостанций, позволяющими вам найти нужную станцию и получить информацию. К примеру, проконсультировавшись с диаграммой двадцатеричной системы на Шаманическом Колесе, мы обнаруживаем, что число 4 на севере связано с силой разума, с равновесием и порядком, со знанием и мудростью, а число 14 в том же направлении служит ключом к инстинктивной силе. Поэтому животное силы, учитель или помощник, появляющийся с севера, указывает на возможность получить доступ к силе разума, дающей знание и мудрость в безупречном равновесии. На другом уровне можно обострить инстинктивное восприятие, чтобы без усилий приобретать знания, которые нельзя накопить с помощью учебы и исследований.

Расположение цифр двадцатиричной системы
на Шаманском Колесе. Цивры от 1 до 10 связаны
с тоналем, а цифры от 11 до 20 - с нагвалем

Южное направление (цифры 3 и 13) подразумевает силу, необходимую для веры в себя и в то, что каждый аспект вашего целостного существа работает ради вашего высшего блага.

Западное направление (цифры 2 и 12) указывает на практические действия в вашей жизни, а также на готовность совершать необходимые перемены и устраивать свою жизнь более организованным образом.

Восток (цифры 1 и 11) выявляет такие качества, как беспристрастность и объективность, способность смотреть на вещи с более широкой перспективой, Он также указывает на способность действовать в соответствии со своими принципами, а не реагировать на то, что кажется наиболее удобным в настоящий момент.

Все это, конечно же, лишь обобщения действующих принципов, но тем не менее они могут быть полезны в построении ваших личных интерпретаций для событий, происходящих в измененном состоянии осознания.

Направления прихода и ухода животных силы, учителей, проводников и помощников в шаманском путешествии придает вашему опыту дополнительный смысл, так как они являются частью языка Души. Когда вы учите новый язык, вам нужно время, чтобы понять его и обрести необходимую сноровку, но усилия, потраченные на обучение, окупаются сторицей. Позвольте снова подчеркнуть, что правильная интерпретация в контексте вашей личной жизни приходит инстинктивно, от вашего высшего "я", которое и есть ваш истинный учитель. Сведения, приведенные на этих страницах, есть лишь вспомогательное средство для обострения ваших чувств и развития интуитивных способностей.

Ведите дневник ваших шаманских путешествий и отмечайте любые ориентиры, встреченные там, с указанием их возможного смысла и значения. Таким образом вы не только накопите бесценные сведения, но и обогатите словарь вашей Души.

@темы: Шаманские практики, Мир Шамана, Труды известных авторов

---

Унитарная модель мира

[Эн-наатари]

В различных шаманских учениях присутствуют различные модели миров и различная терминология. Я постараюсь описать чаще всего встречающиеся понятия, такие как: нижний мир (земля и темные области), средний мир и верхний мир.
По представлениям эвенков, в верховьях “водяной дороги-реки” — в верхнем мире — живут души оленей и души людей, за счет которых пополняется число живущих на земле; вдоль среднего течения реки (в среднем мире) обитают живые люди и животные; в низовьях находится мир мертвых, куда шаман провожает душу умершего. Зримым воплощением мировой реки была реальная река.
В космологии народов Сибири общераспространенным было членение вселенной по вертикали на три мира — верхний (небесный), средний (наземный и водный) и нижний (подземный). В свою очередь, эти миры состояли из нескольких ярусов. Так, в мифах ненцев и селькупов небо разделено на семь ярусов, а подземный мир — на семь слоев льда. По представлениям алтайцев, верхний мир от нижнего отделяли три слоя земли.
Кроме этого, существовало и горизонтальное членение мира — на четыре стороны света.
Эти членения вселенной не были независимы друг от друга, а образующиеся сегменты мироздания совпадали: нижний мир ассоциировался с севером и западом, а верхний — с югом и востоком.
Нижний мир или тайные знания о земле и тёмных областях

Под термином "Тайные знания" понимаются действия, производимые с тем, что есть в этом мире. Существуют особые ритуалы, состоящие из определенного набора движений, слов и символов, мазей и ядов, которые применяются к людям, животным, насекомым, деревьям, маленьким растениям, камням и почве. С их помощью шаманы входят в определенные соотношения с окружающим миром для достижения своих целей.
Не имеет смысла описывать в подробностях ритуалы, которыми пользуются шаманы, т.к. в шаманстве играет огромную роль личный опыт и личные знания. Большинство ритуалов, которыми пользуются шаманы, они узнают так сказать из первых рук от духов, которые и передают им свои знания. Причем один и тот же дух может дать разные практики разным шаманам, но на одну и ту же тему. (Предположу, что скорее всего это связанно с личными качествами шамана.)
Двойники

Во многих шаманских концепциях присутствует идея двойника. Например, шаманы коми называют его вуджер — двойник — дух предмета. По их представлению, весь мир был создан не одним богом, а двумя братьями Ен и Омоль. Поэтому они воспринимают парные предметы как один целый предмет, особенно если они одинаковые.

В африканских традициях существует метод нахождения предметов на основе принципа близнецов.
Если вы потеряли какой-нибудь предмет, то для того, чтобы его найти, вам надо бросить точно такой же, и там, куда он упадет, будет лежать потеря.
Эта же идея лежит в основе ритуальных танцев охотников разных племен. Охотник поражает нарисованное животное — двойник живого зверя — и тем самым увеличивает свои шансы на удачную охоту.

Есть и весьма оригинальное применение идеи двойников.

Шаман создает некий образ, а потом его разрушает и за счет этого он как бы переносит само действие в наш мир. Например, шаман может создать куклу болезни и уничтожить ее, тем самым изгнав саму болезнь, или так называемое кормление земли. Шаман выходит на поле и совершает камлание, в процессе которого он закапывает в землю "дары/подношения", "пищу" для земли. После этого ритуала считается, что поле будет более плодородным. Иногда ритуал кормления земли используется для подношения даров духам земли с целью очищения или избавления от недугов и бед. Такой ритуал обычно проводится раз в год, но при необходимости может производиться и чаще.

Нечто подобное можно обнаружить и в буддийской традиции создания песчаной мандалы. (Судя по всему, этот ритуал уходит своими корнями во времена шаманства.) Несколько монахов в течение трех дней строят из песка мандалу, которая по истечению строительства будет разрушена. Считается, что после ее разрушения вся сила, которую вложили в нее при строительстве, перейдет во внешний мир.

Но, как говорят сами шаманы, недостаточно положить рядом два одинаковых камня, чтобы совершить магическое действо. Эти предметы должны обладать особым духом и иметь печать божественных близнецов, другими словами, между этими предметами должна быть связь на невидимом уровне.
По этим же причинам не каждый человек может начертить изображение животного, которое поможет удачной охоте, или создать мандалу. Для этого необходимо иметь определенную духовную подготовку, поэтому только шаман или буддийский монах способен это сделать.

У Кастанеды идея двойника прослеживается в рассказах Дона Хуана о дубле или о теле сновидения. Пожалуй, самым интересным и отличительным в рассказах Кастанеды о дублях-двойниках является то, что дубль надо развивать.
Идея труда над контактом с дублем-двойником и его качеством несправедливо опущена в изложениях других авторов, смею надеяться, потому что их больше интересовала этническая, нежели практическая часть повествования.
Темные области

У земли, как и у всего остального, есть свой двойник или то, что шаманы называют темными областями или нижним миром.

Ритуалы, используемые для сношения с этим миром, очень опасны, так как они имеют дело с неорганическими существами — с живыми существами (...Но есть и другие существа, чьи вместилища для видящего не имеют формы кокона. И все же они имеют в себе эманации сознания и характеристики жизни... Кастанеда), присутствующими на земле и населяющими ее совместно со всеми органическими существами.
В некоторых традициях нижний мир населяют тотемные существа. Это мир, в котором живут наши тотемы, — говорят шаманы.
Как правило, существа, которые не являются нашими тотемами, считаются не очень дружелюбны по отношению к человеку.
Иногда нижний мир описывается как пограничный или область, через которую надо пройти, чтобы попасть в другие миры, но чаще нижний мир подразделяется на отличающиеся друг от друга зоны, что и воспринимается как идея различных миров.
Враждебность этого мира основана скорее не на реальной опасности, а на том, что его правила обитания очень сильно отличаются от привычных нам.
Его обитатели не испытывают свойственных нам социально культурных влияний, их жизнь протекает под воздействием совершенно других правил, начиная с того, что время для них обладает другими свойствами. Они могут путешествовать по нему как вперед, так и назад, в отличие от нашего прямого направления в одну сторону.
Иногда описывают такие их качества, как пристрастие к поеданию наших эмоций.

— Наши сильные эмоции, такие как страх, любовь, гнев для них настолько привлекательны, что они готовы их воспринимать постоянно. Из-за чего они провоцируют нас на все большее и большее их проявление, что само по себе и представляет угрозу для людей. К примеру, если это страх, то они начнут показывать нам "самое ужасное", что смогут найти в нашем сознании. Они могут просто опустошить нас настолько, что мы умрем, но стоит нам перестать проявлять эмоции — они тут же перестают обращать на нас внимание. Они уходят искать себе другую "жертву". Поэтому, путешествуя в нижний мир, шаман должен оставаться спокойным, несмотря ни на что, однако если шаман хочет позвать кого-нибудь из жителей нижнего мира — ему просто необходимо проявить какую-нибудь эмоцию, причем чем ярче будет эмоция, тем больше шансов позвать кого-нибудь сильного и стоящего.
Так рассказывал один сибирский шаман о столкновениях с жителями нижнего мира.

Вот другое описание посещения нижнего мира одним из северных шаманов:

Прилетела огромная птица, которая схватила меня и унесла в нижний мир, где меня учили, как наносить вред и творить зло.
Вокруг творилось насилие, я видел души злых шаманов и людей, которых там мучили, подчас я видел такие сцены, которые просто не в силах описать словами. Неба там нет, вверху я видел либо своды, как в пещере, либо коричнево-дымные облака. Всё вокруг напоминало о присутствии разрушающей мой разум силы огромной мощности.

В этом описании видно, что для человека с европейским складом ума нижний мир приобретает очертания библейского ада. В то же время хорошо видно, как существа из нижнего мира "пугали" шамана, чтобы "поесть" его эмоции.

Помимо всего сказанного, к нижнему миру приписывают обитание душ умерших и демонов. Сейчас уже трудно сказать, почему, возможно, сказывается влияние христианства и других современных религий. Но так или иначе, мертвые и демоны "переехали" в нижний мир.

Средний мир

Существует два вида текстов, описывающих шаманскую структуру эвенов. В одних отразилось сложное устройство Вселенной, которая насчитывает 6 или 9 сфер-ступеней. В других текстах принято считать, что вселенная у эвенов делится на три сферы: средний мир — мир людей, верхний мир — мир верховного божества и нижний мир — мир мертвых.

Под термином средний мир я буду подразумевать все миры, не попадающие в верхний или нижний. Можно считать, что в среднем мире живут существа, которые ближе всего к людям, это могут быть духи неживых вещей, например источников, духи животных, тотемы людей, элементалы и т.д. и т.п.
Связь с этим миром представляет для человека прямой интерес и прочно связана с изучением тайных знаний.
Выходя на контакт, человек может получать всяческие блага, например, у повелителя духов какого-нибудь животного шаман может попросить при помощи камлания привести подвластных ему животных туда, где будут охотники, или, наоборот, попросить отвести этих животных от посевов, чтобы их сохранить.
Найдя тотем человека в среднем мире, шаман может вылечить его, что, в свою очередь, приведёт к выздоровлению больного, хотя в некоторых случаях считали, что человек заболел оттого, что его душу похитили злые духи, и тогда шаман отправлялся на поиски его души в нижний мир.

Однако шаманская деятельность не всегда носит созидательный характер. Сильный шаман может попросить наслать животных на поля соседей, где шаман более слабый, или при помощи камлания помешать охотникам другого племени. Бывали случаи, когда шаман наводил "порчу" и на своих сородичей. Такое бывало, когда сородичи относились с не должной почтительностью к шаману или святыням. Таким образом, шаман мог воздействовать на социально-политический курс племени.

...В процессе совершения ритуала шаман или шаманка поднимаются из среднего мира (он назван по-якутски Орто-Дойду) вверх, к божеству Айыы, или вниз, в мир злых духов, с целью извлечения оттуда души заболевшего человека. Уникальным свидетельством для шаманской практики является описание своеобразного обмена — возвращения злого духа, вызвавшего болезнь, в нижний мир и возвращения души заболевшего человека в мир живых людей...
Бурыкин А.А., Шарина С.И., Материалы по шаманству эвенов Якутии в записях А. Сотавалта.

В этом же мире шаман может получать знания о растениях, камнях и других вещах от духов, живущих в них, можно сказать, прямо из первых рук.
Очень распространены рассказы о том, как духи сами помогают шаманам в поисках воды, целебных растений, потерянных вещей и т.д.

Теперь несколько слов о том, как туда попасть.

Путешествие может быть выражено в виде экстаза, а может изображаться раскачиванием на качелях, как у кубу, или восхождением по нитям или веревке, как у семангов, австралийцев и огнеземельцев.

Характерное описание шаманского путешествия индейцев северной америки:

Шаман и группа индейцев-гребцов садятся в пирогу, установленную посреди круга, остальные члены племени садятся по кругу и поют ритуальные песни, сопровождая пение ритмичными ударами.

Гребцы начинают имитировать греблю, в это же время шаман и гребцы впадают в транс. В таких ритуалах очень часто гребцы "отправляются" вместе с шаманом в другой мир.

Иногда путешествие на пироге проводится непосредственно в воде, тогда гребцы по-настоящему гребут туда, куда указывает шаман.

Во время путешествия шаманы племени нганасан привязывают себя к юрте цепями, на случай если духи придут в этот мир: они могут войти в тело шамана и попытаться утащить его с собой.

Ярким и весьма интересным моментом во время путешествий является сама одежда шамана.
Их костюм увешан железными, и не только железными, предметами (обычно в них живут духи помошники). Вся эта "экипировка" служит магическим доспехом от "злых" духов, чтобы те не смогли навредить шаману и утощить его к себе.

Существует система, по которой шаман постоянно живет в двух и более мирах. По словам М. Элиаде, австралийский шаман живет одновременно в двух мирах — в реальном повседневном и в нижнем мире. И это делает его идеальным посредником между его соплеменниками и Временем сновидений. Он и обновляет земной мир, и творит новый.

Сводя все рассказы о путешествиях воедино, получим следующую картину:
Для путешествий используют: норы, днища оврагов или пересохшие русла рек, дупла, корни деревьев, пещеры, пироги, а также лестницы и другие имитации подъема, которые используют для путешествий в верхний мир.
Чаще всего, в иные миры можно попасть не напрямую, а миновав своеобразный барьер, который можно назвать пограничным миром или территорией. Однако в некоторых традициях эту зону тоже причисляют к нижнему миру. В некоторых случаях эта зона — всего лишь психологический скачок шамана из одного состояния в другое, но иногда шаману действительно нужно пройти через неизвестное нам в этом мире пространство.

Отдельно отмечу существование идеи ассоциации шамана с каким-нибудь предметом, чаще всего это животное или дерево.
Виринуны, шаманы некоторых групп юго-восточной Австралии, имели собственные деревья духов, мингга, от которых зависели их могущество, безопасность и сама жизнь. Эти деревья напоминают шаманские деревья народов Сибири, а также рассказ Кастанеды о растениях силы. В традициях шаманов обладание силой занимает огромное значение. Можно сказать, что сама по себе сила является для них чем-то вроде божества, к которому они весьма трепетно относятся. Даже изменение силы для шамана никогда не проходит без пристального внимания, а сама потеря силы равноценна смерти.

Вообще дерево в шаманской символике универсально и многозначно, оно ассоциируется с мировой осью, связывающей земной мир с верхним и нижним мирами, а силам, которые находятся в растениях, уделяется особое значение.

Важное место в космологии сибирского шаманства занимает шаманское дерево, на ветвях которого в виде птицы пребывает душа шамана. Представление о шаманском дереве как центре и оси вселенной, которое кроной своей соединяет средний, земной мир с верхним миром, а корнями уходит в нижний мир, непосредственно связано с универсальным образом мирового древа — одним из древнейших архетипов мифологического сознания.

Образ птицы, особенно водоплавающей, занимает отдельное место в иерархии шаманизма, так как водоплавающая птица соединяет в себе три стихии: воду, землю и небо.

В традиционном эвенском календаре каждый месяц начинался с новолуния. В дни солнцестояний, по их мнению, открывались двери в верхний мир. Земными преддвериями его служили две лиственницы, между которыми натягивалась веревка с пучками подшейных волос священного оленя. Во время проведения этого календарного обряда человек, вышедший за эти небесные ворота, превращался как бы в птицу-оленя, затем — в птицу-стерха-оленя и мог попасть в другие миры.

В современном мире появились и свои традиционные места: подземные переходы, подвалы, коммуникации, метро, люки, лифты, туннели, в некоторых случаях, как показывает опыт, к таким местам можно отнести стройки и заброшенные дома. Несмотря на "новшества", сама суть перехода не изменилась. На мой взгляд, практика перехода имеет много общего с практикой сновидения.

(с) Вик

@темы: Мир Шамана

---

Айнский шаманизм: Забытый путь к универсальному знанию

[Эн-наатари]

10.04.2010 в 09:39

Пишет  Samuray-08:

Айнский шаманизм: Забытый путь к универсальному знанию
polusharie.com/index.php?PHPSESSID=006f1bb60bd6...
---------------------------------
Sakurako Tanaka. Ainu Shamanism: A Forbidden Path to Universal Knowledge //
Cultural Survival Quarterly, June 15, 2003, Issue 27.2
Айнский шаманизм: Забытый путь к универсальному знанию
Сакурако Танака

Айны – наиболее многочисленное аборигенное население Японии. Они происходят от первых людей Японского архипелага, в общем упоминаемых как дзёмонцы, которые прибыли сюда более 10 тыс. лет назад. Некоторые группы айнов развились до крупных оседлых сообществ в северной части архипелага, они процветали вплоть до миграций и влияний с азиатского континента, которые начали превалировать около 1.200 лет назад. В айнском шаманизме сосуществовали классический шаманский тип и более поздний медиумный тип.

В соответствии с устной традицией (преданиями), древние шаманы-мужчины имели функции, сходные с теми, о которых рассуждает Michael в той части, что они были социальными лидерами, которые обеспечивали прорицания и лечение. Айнские шаманы, в частности, на Сахалине, играли ведущие роли в ритуалах, часто длившихся всю ночь и вовлекавших всю местную общину, в ходе которых участники плясали, играли на музыкальных инструментах и пели, чтобы вызвать измененное состояние сознания (ИСС). ИСС требовалось шаманам, чтобы явить разного рода «чудеса», включая определение болезни и пророчества. В древние времена айнские шаманы якобы летали, превращались в животных, имели среди животных родню, повелевали духами, были советниками в охоте, рыболовстве и в войнах. Во многих айнских эпических поэмах посланные с небес культурные герои, такие, как Okikurumi, считавшиеся полулюдьми-полубогами, достигают полной зрелости и лидерства через опыты смерти-возрождения. Сестры, или женские их партнеры, которые тоже предвидели события и творили чудеса, часто помогали этим героям.

Айнский шаманизм имеет глубокие исторические корни и множественные начала, он подвергся нескольким трансформациям 2. Шаманы древнеайнской культуры были и мужчинами, и женщинами, и их работа состояла из многочисленных ритуалов и празднеств. Былой традиционный шаманизм айнов пришел в упадок после XVII в., когда айнское общество развилось в теократию, которая функционировала через тщательно разработанные ритуалы и сложную систему верований. В те времена некоторые мужчины-профессионалы обладали политической властью как вожди и возглавляли воинские силы в случаях войн. С течением времени было выработано специфическое половое разделение труда: распорядители церемоний из числа мужчин руководили ритуалами и жертвоприношениями, а женщины-медиумы ведали практическим общением с духами. Они исцеляли больных специальными сеансами и традиционными снадобьями, исполняли роли разных божеств в театрализованных ритуалах и изрекали пророчества, становясь «одержимыми». Различные обряды айнского судопроизводства, такие, как ордалии кипятком или раскаленными камнями, могли брать начало в шаманистской практике. Айнские шаманы были известны как искусные в магических фокусах, таких, как высвобождение из веревок или сетей.

Позже для айнского шаманизма стало характерным преобладание женщин – целительниц и медиумов. В то время как некоторые женщины-целительницы сохранили черты, более близкие к шаманизму, – такие, как родство с животными, руководство духами животных, а также проведение общинных церемоний, обрядов и даже политическое соперничество с внешними властями, – большинство профессионалов шаманизма среди айнок уже были главным образом медиумами. Они используют ИСС для взаимодействия с миром богов и осуществляют врачевание общины, но вместо контроля над духами представляют себя одержимыми ими и в большинстве случаев не помнят, что они произносят или делают во время своей одержимости. Сегодня айнское слово tus означает пассивный акт вхождения в ИСС через одержимость, и одной этой способности достаточно, чтобы индивида посчитали медиумом – tuskur 3.

Женщина-шаманка только в недавние времена стала нормой. Tuskur распознает болезнь и исцеляет через одержимость при ИСС, когда kamuy (духи) и души предков могут вселяться в нее и обеспечивать знание мира духов, табу и целебных трав.

Среди айнов индивиды с шаманскими способностями именуются в соответствии с теми способностями, которые они обнаруживают. Современные айны из селения Нибутани на о-ве Хоккайдо различают несколько разновидностей таких способностей в добавлении к термину tus: u-e-inkar (ясновидение), u-e-potar (колдовство и заклятие), tek-e-inu (лечащая рука) и imu (разновидность спонтанного транса) (Nagai 1983). U-e-inkar – это ключевое свойство шаманского целителя, и персоны с этой способностью именуются ueinkarkur.

Айнские понятия, касающиеся шаманской практики, обнаруживают богатый терминологический словарь. Персоны, наиболее чуткие к шаманскому наследию, не обязательно обладают явным реноме tuskur. Акушерки (i-ko-inkar-kur, что означает «оно-то-которое-видит-персона») играли решающую роль в передаче духовной и медико-физиологической мудрости и умений айнского народа. Хотя ikoinkarkur не считается высшим шаманским рангом, практически акушерки оказались самыми важными и преданными носителями священного наследия айнов (Nagai 1983).

Условия и практика целительства

Айнские шаманские целители излечивают от многих болезней, физиологических и психических, через весьма сложные методы и процедуры, которые, видимо, основываются на комбинации хирургического, физиологического и духовного понимании человеческого тела в его связи с социальным и природным миром. Айнские шаманские целители в селении Нибутани, к примеру, исцеляют женские болезни и недомогания, включая менструальные проблемы. Они также справляются с рефлексологическим лечением при разного рода расстройствах. Они постоянно применяют травяные средства и целебную пищу (включая живых и засушенных земляных червей, сердце и кровь животных), а также камни «тигровый глаз». Приготовление и применение этих целительных средств часто сопровождается ритуалом, включающим kamuy-nomi (молитву духам) и жертвования.

Айны проявляют особое старание, используя натуральные ресурсы, поскольку верят, что не только их материальная субстанция, но также и жизненная сила исцеляет болезнь. Если у матери нет грудного молока, мужчины старшего возраста или женщины – шаманские целители/акушерки совершали обряд в горах, чтобы добыть душу дерева белой березы. Они начинали ритуал с молитвы, во время которой давали дереву деревянную молитвенную палочку и обвязывали шарфом его ствол. Старцы танцевали и молились дереву, а затем срезали внутренний и внешний слои коры и приносили в дом пациентки. Само дерево через несколько дней могло погибнуть, отдав всю свою жизненную силу пациентке.

Айнское акушерство

Aoki Aiko, о которой дальше речь, была опытная tuskur, ueinkarkur и известная айнская сказительница, но подлинным профессионалом она была в акушерской практике. В этой общей категории Aiko совершенствовала самые сложные эзотерические аспекты айнской традиционной медицины, освоив как духовное обучение, так и медицинские знания. Aoki Aiko была также ясновидящей и целителем посредством tekeinu. Она была знающей и искусной в лечении методом moxa и в акупунктуре. Она приняла около 550 родов, включая множество тяжелых, с высоким риском, без единого неудачного случая. Aiko была неграмотной, не имела формального образования. Она училась у своей матери, которая тоже была одаренной ikoinkarkur и впервые доверила Aiko быть акушеркой в 19 лет. В 31 год Aiko овладела tekeinu с помощью матери, которая спустя пять месяцев умерла. Стала tus она в 32 года, а ueinkar девятью годами позже, после борьбы с раковым заболеванием (Nagai 1983).

Люди навещали Aiko в поисках общения с духами предков, которые пользовались телом Aiko во время ее одержимости. Когда она достигла способностей ясновидения, знание приходило к ней напрямую, в совершенно обычном состоянии, и ей больше не нужна была одержимость в ИСС. Она также проводила обряды, такие, как молитвенные обращения к kamuy, и применяла чары. Она занималась хиропрактическим целительством, предписывала и готовила более 100 видов традиционных айнских снадобий и давала диетические рекомендации. Она также испытывала то, часто считающееся болезненным, внезапное психическое состояние, известное как imu, или так называемый «культурно-специфический синдром», проявляющийся как неожиданные переходы в ИСС.

Посвящение и тренировка включают процесс обучающих уроков и обязанностей один на один. Для посвящения мужчина – старейшина или родственник – может творить молитвы; они могут творить молитвы по другим поводам, а также потому, что целитель должен владеть более чем одним искусством. В прошлом мужчины-старейшины по обычаю привлекались к посвящению в новички-шаманы. Но сегодня оскудение шаманского наследия привело к нехватке мужчин-старейшин, способных выполнять эту роль, и вынудило женщин-шаманок проводить посвящения новичков самим в присутствии свидетелей.

Устная история сообщает, что шаманское наследие, вплоть до акушерства Aiko, создавалось не расой, кровью, полом или состоянием (человека), а знанием из мира духов – kamuy ekupe kamuy orowano, или «тем, которое приходит от духа, от божества». В самом деле, Aiko твердо верила, что каждый новорожденный наделен божественной, универсальной любовью, и даже шаманские целители – лишь пассивное существа, ведомые подобной универсальной силой.

Весной 1995 г., когда я посетила Aiko, она была почти слепой и не могла ходить без посторонней помощи. Как только я представилась ей начинающим исследователем, она повернула ко мне лицо и сказала: "Что за дело у вас к бедной старой айнке?". Она взяла мою левую руку, чтобы изучить линии на ладони, и тон ее голоса изменился. "У вас рука почти как у меня, – сказала она. – Ох, бедная женщина, вы проделали долгий путь, tamashii no tomodachi [друг моей души]". Она пригласила своих дочерей, чтобы те помогли ей в kamuynomi – помолиться ведущему меня духу. "После этого вы можете на самом деле смотреть, если приложите усилия. Бедная женщина, все самые разные больные придут к вам. Вы будете чувствовать слабость и боль, все самые разные проблемы, и даже не сможете хотя бы умереть, как я. Бедная женщина, вы все еще хотите встать на этот путь?"… Она продолжала, не следя ни за собственными выражениями, ни за моими /реакциями/. Она поднесла из кувшина саке духу огня – apefuchi kamuy при помощи молитвенных палочек. Бог огня обитал в газовой плите, вместо традиционного очага. Она предложила мне свое курево, японскую сигарету, и я сделала затяжку.

Aoki Aiko ушла из жизни спустя пять месяцев. До того, как я узнала о ее смерти, она явилась мне во сне. Она стояла слева от меня, а я видела огромное множество темной крови, льющейся у меня снизу живота на земляной пол. Aiko сказала: "Если все это вытечет, то хорошо". По сей день она остается столь же близкой мне, какой была при нашей первой встрече. Это не имело значения, были ли у меня с Aiko общее айнское наследство или шаманская "кровь". Она завещала мне искать эти корни, спотыкаясь о молчание забытого пути открытий, который остается табу для айнских и японских академических ученых. Я всего лишь знаю, что моя бабушка по отцовской линии была айнкой, а тетка моей бабушки по отцовской линии – шаманкой-целительницей 4.

Культурные изменения и возрождение

Проблемы в сегодняшней айнской жизни проистекают от внутренних конфликтов, дробления традиционных знаний, стереотипизации жизни и неравенства полов. Есть такая широкая убежденность в общественных кругах Хоккайдо: для айнских женщин неуместно молиться богам (kamuy); если они хотят сделать это, то должны спросить разрешения у мужчин. Исторические исследования (Tanaka 2000) показывают, что ныне проводятся возглавляемые мужчинами церемониал и обрядность; айны, похоже, восприняли это от общения с японскими феодалами, которые пришли, подвергнутые влиянию конфуцианства и со своей патрилинейной системой, в период Edo (1603-1867). Более того, среди айнов, в результате длительного подавления их собственных духовной практики и верований, существует тенденция к отрицанию ценности шаманистского наследия и наличия живых мастеров шаманства.

Традиционное положение акушерок и шаманских целителей было общественно признанным даже в новой истории айнов. Их услуги считались добровольными и они должны были с трудом сочетать исполнение этих обязанностей с нуждами пропитания. Но по мере культурного распада, разрушения общинного единства и возрастающей зависимости от денежных доходов, акушерки теряли свою экономическую устойчивость. Лишенная общинных возмещений, Aiko постоянно нуждалась в деньгах, поскольку посвящала себя помощи другим в духовном смысле. За свои услуги она получала мало или не получала ничего, и постоянно должна была добиваться социального пособия (welfare), чтобы и дальше заниматься своей профессией. Люди местной общины опасались ее, почитали ее, обращались к ней, зависели от нее, но сторонились ее, когда она не была нужна. Aiko берегла сущность айнского наследия, которое не могло быть ни коммерчески обеспеченным, ни постоянно демонстрируемым.

Культура и язык айнов находятся в процессе возрождения, особенно после 1997 г., когда японское правительство признало их как аборигенный народ Японии, ввело новый закон и учредило фонд содействия айнской культуре. Но возрождение шаманской практики остается самой проблематичной задачей для тех, кто имеет доступ к средствам и материальным ресурсам, которые могли бы помочь в этом, потому что многое из «магической» или «духовной» сущности айнской жизни ушло в подполье, забытое самими айнами. Поскольку и айны, и японское правительство сосредоточиваются на возрождении айнской культуры больше через признание культурных деталей, которые представляются раритетными (таких, какие демонстрируются в музейных экспозициях для привлечения внимания туристов), чем через выявление более глубоких структур айнской культуры, – они склонны признавать нынешнюю шаманскую практику, связывая ее с публичными церемониями, такими, как iomante (церемония отправления медведя). Но в то же самое время женщины, остающиеся верными шаманским верованиям и практике, все больше оказываются изгоями внутри айнского сообщества.

ПРИМЕЧАНИЯ

1. Бронислав Пилсудский в 1905 г. описал, как у сахалинских айнов шаманы-мужчины исцеляют болезни, защищают от эпидемий, возвращают большую удачу в охоте, выявляют воров и предсказывают удачу в путешествии. О некоторых шаманах говорили как о способных укрощать морские бури и превращать бурные волны в ветер, тогда как другие могли управлять дождем, громом и штормами. В общем, на Сахалине айны-шаманы, кажется, сохраняли более индивидуальное и впечатляющее проявление шаманских способностей, куда менее стесненные обстоятельствами, чем по крайней мере то, что этнографически описано у айнских tuskur на Хоккайдо.

2. Chiri 1973a, b; см. также Tanaka 2000 касательно выдержек из Chiri об изучении айнского шаманизма.

3. Tus означает шаманскую практику одержимости, а kur – почтительное обозначение персоны. Tuskur интерпретируется как «уважаемое лицо, которое производит шаманские действия» (Irimoto).

4. Селение моей бабушки по отцу было одним из последних айнских общин на севере Хонсю (остров, следующий к югу от Хоккайдо). Ее селение называли «забывшим прийти местом» перед тем, как оно попало под японское управление в XVI веке. По преданиям айнов Хоккайдо, этот регион теперь уже не айнская земля, и поэтому я и мои непосредственные айнские предки не могли бы там просуществовать.

------------------------

Sakurako Tanaka – преподаватель в Канадском международном колледже (the Canadian International College). В настоящее время работает над документальной (non-fiction) книгой по айнской истории и шаманизму, используя литературные, лирические и творческие возможности энографических сообщений.

------------------------

References and further reading

Chiri, M. 1973a (1954). Yukara no hitobito to sono seikatsu (The people of yukar and their lives). In Chiri Mashiho chosaku shû Vol.3, Tokyo: Heibon-sha. Pp 5-64.

Chiri, M. (1973b). Juso to kawauso (Shaman and otter). In Chiri Mashiho chosaku shû Vol. 2, Tokyo: Heibon-sha. Pp. 193-223.

Takashi, I. (1997). AINU shamanism. In Circumpolar Animism and Shamanism. Takashi, I. & Takako, Y., Eds. Sapporo: Hokkaidô University Press. Pp. 21-46.

Nagai H. (1983). AINU Osan-bachan no upashikuma (An old AINU midwife's words of wisdom). Tokyo: Jushin-sha.

Ohnuki-Tierney, M. (1974). The AINU of The Northwest Coast of Southern Sakhalin. Prospect Heights, Illinois: Waveland Press, Inc.

Pilsudski, B. (1909). "Der Shamanism bei den AINU-Stammen von Sakhalin" ("Sakhalin AINU Shamanism"), Globus 95, pp. 72-78.

Takakura, S. (1960). The AINU of Northern Japan: Study in Conquest and Acculturation. Transactions of the American Philosophical Society, New Series, Vol. 50. Part 4.

Tanaka, S. (2000). The AINU of Tsugaru: The Indigenous History and shamanism of Northern Japan. Doctoral dissertation. Vancouver: University of British Columbia.

Tanaka, S. (2001). Sannnai Maruyama, the origin of the AINU and the problem of the historical interpretation of 'Japan.' In Japan in the Global Age: Cultural, Historical, and Political Issues on Asia, Environment, Households and International Communication. Nakamura, M., Ed. Vancouver: Centre for Japanese Research, University of British Columbia.

@темы: История Шаманизма

---

Откуда взялись шаманы?

[Эн-наатари]

"С начала XX века этнологи привыкли к не слишком точному использованию таких понятий, как шаман, знахарь, маг или колдун для определения некоторых лиц, наделенных магическо-религиозными способностями и встречающихся в каждом "первобытном" обществе. В дальнейшем эта терминология распространилась и на исследования в области религиозной истории "цивилизованных" народов. Говорят, например, об индийском, иранском, германском, китайском и даже вавилонском шаманизме, подразумевая "примитивные" элементы соответствующих религий. Если словом "шаман" обозначать каждого мага, колдуна, знахаря или мистика, упоминающегося в истории религии и религиозной этнологии, то в итоге получаем чрезвычайно сложное и в то же время неточное понятие, польза которого крайне сомнительна, поскольку уже существуют термины "маг" и "колдун" для обозначения понятий столь же разнотипных, сколь и расплывчатых, — таких как магия или первобытная мистика.
Магию и магов мы встречаем почти во всем мире, тогда как шаманизм представляет собой особую магическую "специальность", которую мы выделяем особо: "укрощение огня", магический полет и т.д. По этой причине, хотя шаман является, помимо всего прочего, также и магом, не каждого мага можно определить как шамана. Это же относится и к шаманским исцелениям: каждый знахарь является целителем, но только шаман обладает своими особыми методами. Что касается шаманских техник экстаза, то они не исчерпывают всех разновидностей экстатических переживаний, зафиксированных в истории религии и религиозной этнологии. Поэтому нельзя каждого экстатика считать шаманом: шаман является специалистом по трансу, во время которого его душа, как принято считать, покидает тело, чтобы подняться на "Небо" или спуститься в "Ад".
Шаман является посредником между миром людей и "миром духов", защищающим интересы людей".

Мирча Элиаде, Чикагский университет, март 1967 г.

На самом деле, в книгах Кастанеды тоже описывается метод транса, хотя открытым текстом об этом он не говорит, но оно и понятно — ведь текст написан от лица самого Кастанеды, а Дон Хуан, конечно, не предупреждал, когда воздействовал на него методом транса. А о том, что он подвергался такому воздействию, в его книгах очень много упоминаний, таких как "Действия Дона Хуана повергли меня в ужас..." или "своими речами он довел меня до бешенства..." Методика транса подразумевает под собой еще и психический фактор, такой как культивирование в себе какого-то чувства до гипертрофированных размеров: гормоны, которые при этом выделяются, играют роль наркотика, что и позволяет впасть в транс.

Как полагает Г. Ниорадзе, способность общаться с духами, подчиняя их своей воле, наряду с особой психической организацией, — главные признаки шамана.

От себя хочу добавить, что, на мой взгляд, отличительной чертой шамана от мага или колдуна является его путешествие в другие миры. В практиках магов и колдунов сущности призываются в наш мир, и здесь с ними происходит контакт. Шаманы же предпочитают сами уходить в другие миры и посредством воздействия на те миры влиять на этот мир.

Шаманизм — это прежде всего сибирское и центрально-азиатское религиозное понятие. Слово пришло к нам от тунгусского "шаман". Его первоначальное значение можно перевести как "работать с теплом и огнем; нагревать или сжигать", а применительно к человеку, можно истолковать как "преобразователь энергии". В некоторых словарях слово шаман переводится как "мудрый человек" или "тот, кто знает", но это весьма неполные определения. Более точное значение — "тот, кто познал экстаз", так как именно экстатическое переживание отличает шамана от других людей. В других языках Центральной и Северной Азии соответствующими слову шаман терминами являются якутское ойун, монгольское боге (в диалектах — бо) и удаган (существуют также бурятское и якутское удаган как обозначение женщины-шаманки), тюркско-татарское кам (алтайское кам, гам, монгольское ками) и др.

Существует много легенд о происхождении первого шамана.

По бурятской версии, когда первый шаман Хара Гирген показал свою неограниченную мощь, Бог решил подвергнуть его испытанию. Он взял душу молодой девушки и закрыл ее в бутылке. Для надежности, чтобы она не ускользнула, Бог заткнул бутылку пальцем. Шаман вознесся на Небеса, сидя на своем бубне, заметил душу девушки и, чтобы освободить ее, превратился в желтого паука и укусил Бога в лицо. Бог вынул палец, и душа девушки вылетела из бутылки. Рассвирепевший Бог ограничил могущество Хара Гиргена, а после этого заметно ослабли магические силы и других шаманов.

Согласно якутской традиции, первый шаман обладал чрезвычайным могуществом и из гордыни отказался признать Верховного Бога якутов. Тело этого шамана состояло из массы змей. Бог выслал огонь, чтобы сжечь его, но из пламени вышла жаба. Именно от этого животного произошли демоны, давшие, в свою очередь, якутам выдающихся шаманов и шаманок. У туруханских тунгусов другая легенда. Первый шаман сотворил себя сам, собственными силами и с помощью Дьявола. Он вылетел через дымовое отверстие в юрте и через некоторое время вернулся с лебедями.

Этот класс легенд о тщеславии первого шамана касается скорее происхождения черных шаманов, которые, как считается, имеют связи только с преисподней и дьяволом (в образе дьявола и преисподней просматривается христианская терминология).

Другой тип легенд касается божественного происхождения шаманов.

В начале существовали только Боги (тенгри) на Западе и Злые Духи на Востоке. Боги сотворили человека, который счастливо жил до того момента, когда злые духи распространили на земле болезнь и смерть. Боги решили дать людям шамана для борьбы с болезнями и смертью и послали Орла. Но люди не поняли его языка, впрочем, они не доверяли обычной птице. Орел вернулся к Богам и попросил, чтобы они дали ему дар речи или, еще лучше, послали бы людям бурятского шамана. Боги отправили его с приказом наделить шаманским даром первого человека, которого он встретит на земле. Вернувшись на землю, Орел увидел спящую под деревом женщину и переспал с ней. Через определенное время женщина родила сына, ставшего первым шаманом. Согласно другому варианту, женщина в результате своих сношений с Орлом увидела духов и сама стала шаманкой.

Именно поэтому в других легендах появление орла интерпретируется как признак шаманского призвания. Рассказывают, что когда-то одна бурятская девушка, увидев орла, хватающего овец, поняла знак и вынуждена была стать шаманкой. Ее посвящение длилось семь лет, а после смерти, став заяном (дух, идол), она по-прежнему охраняла детей от злых духов. Позже мы рассмотрим тему "животные — помощники шамана" подробней. По мнению енисейских остяков, телеутов, орочей и других сибирских народов, первый шаман рожден от Орла или, по крайней мере, научился у него своему искусству. Хочу добавить, что у якутов Орел также связан и с кузнецами, у которых то же происхождение, что и у шаманов.

В некоторых местах кузнецы как бы "заменяли" шаманов, им приписывались сила и власть, которыми обычно наделялись сами шаманы. А их кузницы служили местом для проведения различных религиозных обрядов.

(с)Вик

@темы: История Шаманизма

---

Кто такие Духи?

[Эн-наатари]

Непоколебимое стремление рационального человека твердо придерживаться образа себя — это способ надежно застраховать свое дремучее невежество. Он, например, игнорирует тот факт, что шаманизм — это не заклинания, не магические формулы, не фокус-покус, но свобода восприятия не только повседневного мира, но и любого другого, доступного человеческому существу. Вот где глупость обычного человека наиболее опасна. Он дрожит при мысли о необходимости свободы. А ведь она рядом, она в кончиках его пальцев.
Дон Хуан

«Для видящих быть живым — значит сознавать. Для обычного человека сознавать — значит быть каким-то организмом. В этом вопросе видящие отличаются: для них сознание означает, что эманации, вызывающие его, заключены во вместилище. Органические живые существа имеют кокон, заключающий эманации. Но есть и другие существа, чьи вместилища для видящего не имеют формы кокона. И все же они имеют в себе эманации сознания и характеристики жизни, отличные от воспроизведения и обмена веществ. Такие как эмоциональная зависимость, печаль, радость, гнев и так далее и тому подобное. Да, я забыл лучшее из всего — любовь! Род любви, о котором человек не может даже и помыслить!»
Дон Хуан

Одной из характерных черт для духов является отсутствие постоянной формы и размера. Вот как это описывает чукотский шаман:

"...Трудно понять, какие бывают духи, большие или маленькие. Посмотришь на духа — и он меньше мошки. Посмотришь опять — и он уже ростом с человека. И вот погляди — он уже сидит на утесе, и ноги его внизу на песке...
...Приглядишься к нему ближе — он кажется не больше пальца. Погляди на него издали, сквозь лёгкий туман — и он возвышается, как целая гора".

На этих примерах очень хорошо виден эффект отсутствия неизменного размера и формы у одного и того же объекта в мире духов. Однако этот эффект присутствует не только в мире духов, к примеру, такой же эффект присутствует во снах, галлюцинациях, фантазиях и иллюзиях. Для удобства все эти понятия мы объединим в одно и назовем внутренним пространством.

Обычное физическое пространство мы, люди, привыкли считать однородным и изотропным. Во внутреннем пространстве существует огромное количество неоднородностей и мест, где пространство теряет свои привычные качества, приобретая повышенную "эластичность". Изменяя свое восприятие мира, шаманы накладывают картину внутреннего пространства на окружающий нас мир, тем самым передавая ему свойства и характеристики внутреннего пространства. Окружающий их мир приобретает эластичность, которой в нем раньше не было. Это дает им возможность "находить/видеть" "дыры" в однородности нашего мира. Через эти дыры шаман попадает в другие миры или делает свои "фокусы" здесь. Наложение и нахождение таких неоднородностей в нашем обычном мире — это неограниченый источник энергии и творчества для шамана.

К примеру, войдя в состояние транса, шаман может начать воспринимать окружающую его атмосферу как нечто вязкое, напоминающее по плотности воду. Пользуясь новыми качествами окружающего его пространства, шаман может, как в воде, оттолкнуться от земли, которая теперь как "дно" глубокого водоема, и взлететь или накрыть себя, как бы "занырнув" в воду, тем самым стать невидимым.

Многие шаманские традиции говорят, что при переходе в другое пространство предмет или существо может подвергнуться инверсии. Так, левое может стать правым, наружное — внутренним, женское — мужским. Поэтому многие шаманские фетиши, связанные с путешествиями в другие миры, имеют устрашающие или неестественные формы в этом мире. Например, ритуальные лодки для путешествий в другой мир могут умещаться на ладони, оружие для борьбы с духами — тупым и непригодным для битвы в этом мире, а конь для поездок может обладать тремя или шестью ногами. Именно эта особенность, имеющая свое начало в шаманских традициях, и послужила причиной того, что во многих мифологиях один и тот же объект может обладать противоположными качествами или существовать в нескольких ипостасях, быть частью чего-то большого и одновременно вмещать его в себя. Ярким примером такого явления являются древние боги, как, например Геката — она триедина и в тоже время она одно божество.

(с)Вик
"Курс лекций или общие представления o концепции шаманов"

@темы: Мир Шамана, Духи Помощники и Охранники

---

Шаманизм Якутии

[Эн-наатари]

08.09.2010 в 11:20

Пишет  shellir:

К. Д. Уткин
Истоки якутского шаманизма
Якутск, 1994

Шаманизм — одна из основных составных частей верования якутов. Он имеет древнейшее происхождение. В нем, как утверждает автор, культ женщины-удаганки был первоосновой, из которого произошли понятия шаманизм и шаман.

Предназначена изучающим традиционную культуру.

СОДЕРЖАНИЕ

1. Культ удагана на фоне шаманистской культуры
2. Якутский шаманизм в его древней первооснове
3. Сноски

В истории религиозных верований якутов шаманизм занимает особое место. Во-первых, исследователями якутской культуры воспринимался он как мощный и устойчивый пласт традиционной религии якутов. Во-вторых, характеризуется всегда как долгий исторический процесс, как многослойное явление в социально-культурной жизни народа. Он просто немыслим без развитого культа поклонения, без магии и представлений обрядовой традиции, без комплекса атрибутов шаманских мистерий.

Многие народы мира на разных уровнях своего развитие в той или иной степени соприкасалась с миром древних религиозных воззрений. Все они прошли этап изначального периода его формирований. Однако, как своеобразная и особая форма общественного сознания шаманизм сохранился дольше всего у конгломерата тюрко-монгольских народов. Пережиточные обряды шаманистских верований сохранились до 30-х, 40-х, даже 50-х годов 20 века. В результате всего этого, многие стороны его оказались довольно изученными. По нашему мнению, наиболее уязвимым местом исследовательской сферы остается древний и глубинный пласт этой культуры. Поэтому возникает желание попытаться заглянуть именно в его отдаленную, самую загадочную часть якутского шаманизма. Нас интересует, так сказать, его корневая, уплотненная структура. Следовательно, современным религиоведам рано или поздно придется проследить за эволюцией и диалектикой возникновения якутского шаманизма. Наряду с этим, возникает также соблазн идентификации изначального пути традиционной религии с последним пластом этой культуры.


1. КУЛЬТ УДАГАНА НА ФОНЕ ШАМАНИСТСКОЙ КУЛЬТУРЫ

Якутский шаманизм своими корнями упирается в мощную толщу центрально-азиатской и южносибирской культур. Затем постепенно отпочковался от первоосновы и нашел путь своего самостоятельного развития. Все это определило характер и природу его формирования. Последняя тысячелетняя история якутского шаманизма проходила в иноязычной среде.

Вот этот последний обширный этап шаманистской культуры стал и по сегодняшний день остается объектом пристального внимания дореволюционных и поздних исследователей. В особенности, его видимая часть, внешняя и наиболее выразительная оболочка. Древнейшая религия традиционной культуры якутов окутана глубокой дымкой времени. Недостаток археологических, этнографических комплексов, зачастую их отсутствие, затрудняют реконструировать ранний этап становления якутского шаманизма. Для того чтобы пощупать и почувствовать своеобразие этой культуры необходимо обозреть многомерный фон тюрко-монгольских традиций.

Когда прослеживаются контуры общей конструкции центрально-азиатской и южносибирской культур, начинают вырисовываться сходные черты первобытной религии древнекаменных эпох с элементами культовой магии якутского шаманизма, его обрядовой традиции.

В этом плане, наибольший интерес представляют палеолитические фигурки женщин, «духов-владычиц разных стихий»1. Они были найдены исследователем Азии А. П. Окладниковым во время Ленской историко-археологической экспедиции 1941-1943 гг. По бассейну реки Лены обнаружено 28 пунктов с палеолитическими находками2. Женщины той далекой эпохи считались сверхмогущественными существами. Родство признавалось только по женской линии. Домашнее хозяйство подчинялось полностью женщине-матери. Она была независима, занимала в обществе ведущее, главенствующее положение3. Культ женщины палеолитических и неолитических культур получил художественное отражение в отдельных образцах первобытного искусства. Найденные в Бурятии, Мальте каменные статуэтки в капюшоне и комбинезоне, а также фигурки обнаженной женщины подтверждают их экономическое и социальное положение, религиозные мировоззрения древнекаменных людей4. Фигурки заменяли умерших девушек или женщин, считались вместилищами их душ. Вообще, пользовались особым почитанием. В их честь устраивались различного рода обряды.

Как утверждает ученый-востоковед Г. Ц. Цыбиков «Первыми жрецами были женщины»5. Они обязаны были смотреть за огнем и делать ему приношение. Как хранительницы домашних святынь, служительницы культа изображались на скалах. Изготовлялись женские фигурки из камня, кости, бивня мамонта6. У бурят первой шаманкой была женщина, получившая дар шаманства от орла7. У всех тюркоязычных народов первых служительниц культа – шаманок - обозначают термином «утган», «удаган» или «одегон». Древнетюркский корень ут/от/ означает «огонь», а суффикс «ган» употребляется для образования имен женского рода. Следовательно, утган - жрица огня, первая служительница культа8. О том, что шаманство генетически связано с материнским родом, что женщины сыграли большую роль в формировании и развитии шаманской идеологии — говорят и другие исследователи: К. Рычков, А. Золотарев, А. Анисимов, С. Пурэвжав9.

У многих народов Сибири существует целый цикл удаганской мифологии. Удаганки в тюрко-монгольских эпосах выступают в роли активно действующих лиц — небесных шаманок и культурных героев. У бурят сложились мифы Айсыхан и Хусыхан. От их сочетания с синим быком и пестрым налимом произошли первопредки бурятских племен Булагат и Эхирит. В индийских эпосах герои сказаний рождаются по заклинанию колдуний от женщины земного происхождения и бога — мужчины10. В хакасском эпосе "Алтан Арыг" могущественная богатырка благодаря чудодейственным свойствам «сама сотворилась», но не может выйти из белокаменной скалы. По воле всевышних волшебница Ху-Иней, оберегающая скалу решается спасти богатырку Алтын Арыг11.

В якутском олонхо Д. М. Говорова "Уелэн Храбрый" удаганка Дьабылла Куо «высасывает из утробы матери семимесячный плод, уносит его и затем выращивает и воспитывает, сделав его великим героем Уелэнэм Храбрым»12.

Вообще, якутское олонхо щедро предоставляет свой эпический мир злым и светлым удаганкам всех трех миров. Особенно богаты божественными девами ранние эпические сказания. Небесные шаманки исполняют волю Урун Айыы Тойона, охраняют богатырей айыы. Они оживляют умерших, излечивают раненых, борются со злыми шаманками нижнего мира. Имеют атрибуты: шаманский костюм, бубен и колотушку13. Тунгусская шаманка Ап Салбаныкы во время борьбы Ардьамаан Дьардьамаан и Дыырай Бэргэн появляется в образе ворона, а удаганка айыы Алакаайы Куо — в образе стерха. В олонхо «Шаманки Уолумар и Айгыр», записанном Э. К. Пекарским в 1886 г., шаманка Уолумар надевает шаманский костюм, камлает. Превратившись в восьминогого пятнистого быка, бодается с абаасы14, одолевает ее сопротивление и уводит в нижний мир. Старшая сестра Айгыр, обернувшись журавлем-стерхом, летит вслед за сестрой. Наконец, Уолумар после победы над абаасы покидает нижний мир и попадает в прекрасную страну айыы. Там она вылечивает красавца Кун Эрилик, и даже шамана Кыыкыллаана15. Небесные шаманки прячут внутри бубна материнскую душу женщины-богатырки Кыыс Ньургун и ее лошади, делают их бессмертными. Благословляют ее на овладение искусством оборотничества (в огне превращаться в трехранный меч, в воде - в щуку с железной чешуей16).

Восемь шаманок айыы, выполняя волю верховного небожителя, решают судьбу спора между богатырями Мулдьу Бебе и грозного абаасы нижнего мира. В другом случае небесные шаманки оживляют восемнадцать богатырей айыы17.

В своеобразном эпосе "Строптивый Кулун Куллустуур" в роли организатора счастливой жизни человеческого рода выступает великая шаманка Кун Толомон Ньургустай. Во втором поколении идет шаманка-волшебница Кыыс Ньургун. Она может вести борьбу одновременно и с женихом, и с Айбансой-шаманкой. Благодаря божественному воспитанию бабушки Кун Толомон Ньургустай, внучка Айбанса становится великой шаманкой18. Внушительное впечатление вызывает борьба двух шаманок Кыыс Ньургун и Айбанса. Обе несутся по небу на облаках с огромной скоростью, а их духи ведут борьбу в образе птиц. Словом, шаманки-удаганки этого олонхо различаются по характеру, более индивидуализированы, главное, — напористы и активны. Даже, главный герой эпоса Строптивый Кулун Куллустуур как бы находится на втором плане. Вообще, среди обитателей верхнего мира нет мужчин-шаманов, есть только божественные девы-удаганки. Только в нижнем мире единовластно хозяйничают шаманы и шаманки абаасы19.

В среднем мире образ женщины выступает в роли праматери всего живущего и всего растущего. Персонифицированный образ хозяйки земли Аан Алахчын наделяется качествами удаганки-шаманки. Она и прорицательница богатырских судеб, и защитница заповедной страны, и невидимка-волшебница серединной земли20.

Старинный культ богини-матери и шаманки-удаганки в пережиточных формах сохранился у якутов до начала XX века. В прошлом веке повсеместно справляли обряд проводов Айыыхыт, богини плодородия и покровительницы рожениц. Этот обряд подробно описан профессором С. В. Ивановым21. В ней принимали участие только женщины. Присутствие мужчин вообще не допускалось. Весной женщины справляли обряд отправления айыыхыт рогатого скота под названием «Ынахсыт»22. Помимо этнографических записей А. А. Попова есть и другие источники23.

Якутское божество Айыыхыт и древнетюркские Умай считаются оба покровителями новорожденных. В связи с этим и обряды, посвященные им, были идентичны. По наблюдениям В. Л. Серошевского, в Колымском крае девушки, пожелавшие испрашивать деторождение, помещали фигурку божества на балку прямо над своей постелью24.

У якутов также существовал обычай, по которому дух преждевременно умершей, но незамужней дочери богатого человека внедряли в эмэгэт и превращали его в объект поклонения - в Деву богиню («Кыыс танара»). Первой нам известной богиней стали дочь красавица Ньыкаа Харахсын знаменитого родоначальника ленских якутов Омогой-Бая, демонстративно отвергнутая Элляем. Первую запись обряда Кыыс-Танара сделал В. Л. Приклонский. Вырезали маленькую фигурку из лошадиной и коровьей бабки25. А по другим источникам статуэтку делали из небольшого куска дерева ила литого серебра. Шаман своим заклинанием вселял в нее дух умершей дочери или ребенка. Затем ее клали в специальную костяную коробочку и вешали под верхней балкой жилой юрты26.

В исторических преданиях упоминается имя шаманки Сынгалаабыт Лыгый, которая, не возлюбив нареченного мужа, в третьей своей попытке повесилась и превратилась в почитаемое в родовой общине женское божество - Болугур Айыыта. Она сама была шаманкой, о чем говорят ее способности: вылечивать шамана Кыпчыытыын Ойууна, превращаться в лесного зверя, в холодную пальму-меч, и в иссохшее дерево27. После смерти ее душу вселили в серебряную «эмэгэт», иначе в «туктуйэ» (деву-богиню) и приносили ей жертвы.

В историческом фольклоре якутов имеется целый ряд легенд и преданий, которые свидетельствуют об устойчивом характере религиозных верований, подтверждающих силу и могущество женщин удаганок. В глубокой древности, видимо, было четкое разделение функций между шаманками добрых сил и шаманками абаасы. В одном рассказе информанта из Средне-Вилюйского улуса, записанном Г. В. Ксенофонтовым в 1925 году, дословно говорятся следующим образом: «У Джанаайя (шамана) была младшая сестра-шаманка светлых, небесных духов («Айыы удагана»)28. Недовольная действиями старшего брата-шамана, покинула навсегда его обитель. И через дымовое отверстие, превратившись в птичку, улетела к небожителям. Брат-шаман не смог удержать ее. Сестра, как шаманка была сильнее его. Второй случай, подтверждающий верховенство удаганок над шаманами описывается в широко распространенном цикле рассказов об удаганке Алысардаах. Ей судьбой было предсказано стать великой шаманкой. Ее должны были воспитывать и посвящать в удаганку великие шаманы. Шаман Екечеен сразу признает, что он не сможет ее обучить колдовскому ремеслу, так как душа будущей удаганки Алысардаах воспитывалась значительно выше, чем гнездо шамана Екечеен29.

Если покопаться и дальше в глубь мифологического и исторического фольклора, то сведений о женском шаманстве, о силе и мощи удаганок - достаточно много. Имена злых и добрых шаманок с пояснительными текстами помещены в конце книги Н. В. Емельянова «Сюжеты якутских олонхо». То же самое сделали А. Е. Кулаковский и один из последних исследователей якутского шаманизма Е. Н. Иванов30. Простое перечисление их собственных имен доходит до 70-80.

Культ удагана появился в очень отдаленную эпоху, когда человек не мог отделять себя от мира животных, считал их своими первопредками. Он не обожествлял их, а признавал как самых прямых родоначальников. С культом удагана связаны тотемы-предки: льва, медведя, волка, ворона, зайца, собаки, коровы. Все эти животные, птицы считались помощниками и спутниками удагана. Всемогущие шаманки ранних эпических сказаний перевоплощаются в нужный момент в беломолочных птиц-стерхов или в грозных черных воронов. В сказках, исторических легендах, якутские удаганки оборачиваются медведем или волком. Они, даже, могут их родить31.

Для нас представляет интерес появление в Южной Сибири и сопредельных ей территориях религиозно-культовых воззрений, возвеличивающих женщину. Верхнепалеолитические фигурки нагих и одетых в меховое одеяние женщин вырезаны из бивня мамонта. Время этих статуэток подпадает под второй этап верхнего палеолита - периода сартанского оледенения, который археологической наукой датируется 21 - 11 тыс. лет до н.э. В это время в стойбищах ранних охотников появляются кости носорога, лошади, сайгака, бизона, оленя32. Носители этой культуры, помимо кости бизона, изготовляли фигурки даже из зеленого минерала-змеевика. Культ женщины, начавшись в эпоху верхнего палеолита, дальнейшее развитие получает в периоды последующих эпох: мезолите, неолите, ранней, поздней бронзы. Традиционный обряд богини-матери продолжался до самого позднего времени. Прообразы якутских удаганок берут свое начало с культа женщины позднепалеолитических и неолитических культур. Следовательно, ориентировочный возраст нижней границы удаганской культуры можно соотнести к мезолитическому периоду древнекаменной эпохи, датировка которой простирается от 11 - 5 тыс. лет до н.э.33.

Отголоски тех далеких и исторических эпох буквально до XX века сохранились в культовой идеологии удаганской культуры. Нас поражает феноменальное долголетие женского культа, одним из проявлений которого является якутская удаганская культура.


2. ЯКУТСКИЙ ШАМАНИЗМ В ЕГО ДРЕВНЕЙ ПЕРВООСНОВЕ

Якутский шаманизм - явление историческое, достаточно глубокое и довольно оригинальное. Своими корнями уходит в глубинный и мощный пласт центрально-азиатского и южно-сибирского шаманизма. Природа его возникновения и становления связана с патриархально-родовым периодом общественного развития. Древнесибирский шаманизм унаследовал идеологию и традицию неолитических, палеотических обитателей. Формирование его происходило на фоне распространения скотоводческой и раннеметаллургической культур. Этот период совпадает с возрастом китайского времени, т.е. с началом IV тыс. до н.э.34

По данным других исследователей эта дата может продвинуться еще дальше. Дело в том, что в палеолитическом искусстве Западной Европы обнаружены антропоморфные и «гибридные» фигуры с парой звериных рогов на голове. Их называют «колдунами» палеолита35. Танцующий «Колдун» на потолке грота Труа-Фрер в одном образе объединяет черты семи персонажей: у него рога оленя, глаза волка, лик совы, борода серны, лапы медведя, хвост лошади, фигура (тело) человека36. «Корона» из 7 лучей украшала лишь мужские фигуры, означала какое-то сакральное значение. Например, дух предка, шамана или маски духа37. Хотя аналогичных изделий в Сибири не найдено, тем не менее, в дальнейших поисках это не исключается.

То, что сибирский шаманизм генетически связан с палеолитической культурой, подтверждается документированными источниками археологической науки. Богатый материал для выяснения идеологии сибирского шаманизма дают наскальные рисунки Байкала - памятники древней культуры народов Сибири. Петроглифы на скалах двух бухт Саган-Заба и Ая на северном побережье Байкала впервые описаны Н. Н. Аганитовым в 1881 году38. Обследование продолжалось в дооктябрьские и советские годы. Но более солидная публикация получилась в итоге четырех экспедиций, организованных под руководством А. П. Окладникова. Помимо локальных традиций прибайкальских культур он обнаружил культурно-исторические контакты с древней земледельческой религией далекого Запада-Карелии, Скандинавии39. Детально изучив наскальные рисунки упомянутых бухт, А. П. Окладников считал что «комплекс шаманских представлений архаическими корнями уходит в идеологию палеолита»40. Из каменного века идут представления о шамане, как о существе смешанной природы - наполовину птице или лосе, медведе, изюбре. Из палеолита и неолита происходят представления о шаманском покровителе «Мать-звере» - как зооморфном двойнике шамана и его души»41. К этой эпохе и причислил происхождение легенд о расчленении и пожирании тела шамана духами, о последующем воскрешении шамана42.

Изображение рогов или трех лучей на головах наскальных рисунков исследователями объясняется как шапка – «корона», также относится ко времени верхнего палеолита43. В бухте Ая значительный интерес представляет антропоморфная фигура, туловище которой обозначена как «скелет» этого существа - позвоночника и ребер44. Рядом с ними изображены змеи, подчеркивающие колдовские, магические свойства шаманов. Обилие жгутов «змей» и рисунки змей исследователи обнаруживали в шаманских облачениях и бубнах бурят, телеутов, кумандинцев, чуйских алтайцев45. Как утверждает А. П. Окладников «змея выступает в семантике искусства и мифологии сибирских племен еще в палеолите Мальты»46.

Становление сибирского шаманства, его обрядовой культуры с комплексом атрибутов связаны, прежде всего, с бронзовым веком (в пределах 1 тыс. до н.э.). Но последние исследования А. П. Окладникова удревняют их к Глазковскому (2 тыс. до н.э.) и к Серовскому (IV тыс. до н.э.) временам47.

Другой исследователь древнеазиатской культуры А. Н. Липский считает «неоспоримым вопрос о существовании развитого шаманизма на Енисее в карасукское время (ХII-VIII вв. до н.э.)»48.

В петроглифах Верхней Лены есть целая серия ритуальных танцев под предводительством шаманов49. Шаманские писаницы Байкала, Горного Алтая и Центральной Азии составляют единую традицию религиозных верований охотников и скотоводов этого большого региона. Идеология и обрядовая культура шаманизма продолжалась и в последующие тысячелетия. Об этом свидетельствуют курыканские писаницы на Шишкинских скалах охотничьих и ритуальных сцен, а также петроглифы Средней Лены. Особенно выразительны антропоморфные фигурки, разрисованные на скалах в местности Чопчу-Бага и Мохсоголлох Хая. В первой - опять «танцующие шаманы», во второй - ритуальный круговой танец во главе с главным шаманом. У него и четырехрожковые ветви на голове, и бахрома для кистей рук, и бубны, и жертвенный скот. Весь арсенал шаманских рисунков на Верхней, Средней Лене, вокруг Байкала, ниже и западнее от него, охватывает очень длительный исторический период. Последняя граница многослойных культур соприкасается с религиозными верованиями среднеленских якутов50.

Весь этот долгий путь становления и формирования центрально-азиатского, южносибирского шаманизма определил типологическую общность и сходство религиозных верований тюркоязычных и монголоязычных народов. Это замечали все исследователи, которые в разное время изучали их религии. Так, например, специалист по истории бурятского шаманизма Т. М. Михайлов к числу сходных и общих черт причисляет следующие моменты: во-первых, культ неба и небожителей, почитание духов земли, воды, зверей, птиц. Во-вторых, культовая система терминологий. В-третьих, структура деятельности служителей культа. На территории Центральной Азии и прилегающей к ней территории Южной Сибири с позднего неолита начал складываться однотипный уклад хозяйственно-бытовой деятельности. Экономический фундамент кочевого, полукочевого скотоводства способствовал формированию сходных черт шаманизма обширного региона51.

Н. А. Алексеев, известный шамановед Сибири, отмечает наличие устойчивых стереотипов мировосприятия и почитания верховных божеств. «У всех сибирских тюрков сохранились элементы почитания неба, солнца, луны, звезд, Большой Медведицы, Венеры и т.п.», -говорит он52. По его мнению, камлание шаманов происходит по единому сценарию, по единой обрядовой структуре, по единым формулам заклинаний53. Автор монографии по алтайскому шаманизму Л. Н. Попов пишет «о существовании сходных форм шаманизма на протяжении многих столетий у различных тюркских и монголоязычных народов Центральной Азии и Сибири»54.

Религиозным воззрениям древних якутов посвятил специальный раздел А. И. Гоголев в известной работе «Историческая этнография якутов». В ней он отмечает: «Основа традиционной религии якутов, представленная материалами ХVШ-ХIХ вв., возникла в степях Центральной Азии и Южной Сибири предположительно на рубеже двух эр, хотя наиболее ранние истоки своими корнями уходят вглубь 11 тыс. до н. э.». У соседних и родственных якутам народов, по его мнению, обнаруживаются аналогичные признаки религиозных верований55. Если якутский шаманизм рассмотреть с точки зрения исторической реконструкции и на фоне тюркомонгольского шаманизма, то вырисовываются: с одной стороны, архаические пласты идеологии и культа традиционных верований якутов, с другой стороны, однотипные элементы родственных культур.

Говоря о якутском шаманизме необходимо вкратце остановиться на термине «шаманизм» и на природу возникновения традиционной религии.

Давно идет спор вокруг шаманства и шаманизма. Появление термина «шаман», скорее всего, имеет литературную основу. В хуннскнй период о них говорили как о «волхвах», способных вызвать ветер и дождь56. Н. Я. Бичурин в переводе отрывка китайской династийной истории шаманов-юабаней назвал волхвами57. О них говорится также в связи с войной, происходившей с хуннами под 449-й год, где шаманы вызывали дожди, снег с ветром и наводнения58. В 568 и 576 гг. правителей древних тюрков посетили византийские послы. Они описали способность колдунов отгонять несчастья, и более подробно, обряд очищения59.

Этимологию слова «шаман» некоторые исследователи относят к сибирской тунгусоязычной лексике60. Употреблялось оно в значении шамана. Нынче слово «шаман» превратилось в универсальный религиозный термин.

Теперь, насчет шаманства и шаманизма. Прежде всего, шаман - специалист избранной профессии, служитель культовой религии. Они общались с духами, знали молитвенные заклинания, посвященные верховным божествам, каноническую структуру обрядовой культуры, поэтику и лексику религиозной терминологии. Были врачевателями, прорицателями, артистами культовых ритуальных действий. Словом были профессиональными служителями религиозного культа. Наиболее раннее упоминание его в значении «шаман» относится к середине V века. Оно обнаружено в сообщениях позднеантичного историка Приска, жившего некоторое время у гуннов при дворе Аттиллы61.

А. Д. Сухов, изучавший философские проблемы происхождения религии, называет их шаманством62. А представления первобытной религии, которые связаны с шаманством, относит к явлению шаманизма63. Шаманы и их действия составляют лишь часть проявлений шаманизма64. К числу характерных признаков шаманизма исследователи включают: религиозные представления о природе, ее явлениях и об обществе. На мифологические основы религиозных представлений опираются и другие признаки: религиозные чувства (настроения), действия, иначе, - религиозного поклонения (культа)65.

У якутского шаманства и шаманизма все эти черты, признаки традиционной религии были глубоко присущи. Мы можем говорить только о развитой форме шаманизма и высоком профессионализме служителей культа. Главным, определяющим в якутском шаманстве, был институт наследственности. Великие шаманы свои родословные ветви доводили до 9-ти колен.

Для выяснения архаических элементов в мифологии, обрядовой и культовой культуре, в комплексе облачений и атрибутике шаманов, для установления родственных связей с их тюрко-монгольскими параллелями постараемся обозреть якутский шаманизм глазами разных исследователей.

Их материалы, начиная с этнографического описания шаманских плащей, кончая молитвенными заклинаниями, аналитическими работами по шаманизму дают нам возможность рассмотреть этот процесс в разрезе, в развитии и, обязательно, в сопоставлении. Однако, такой подход требует более детального и более обширного изучения. Поэтому, с учетом задач выступления и размеров статьи придется ограничиться отдельными замечаниями по этой проблеме.

Неизменной принадлежностью шаманских костюмов является «дьэс эмэгэт» (медная фигурка). Они изображают души умерших людей, иногда насылают их и на своих66. Есть еще «эмий кэрэтэ» (грудной сосок), сделанный из медных кружочков67. Они, видимо связаны с древним культом и магией женщины. Некоторые исследователи относят его к старику Нижнего мира - Арсан-Дуолаю68. Среди подвесок шаманского костюма имеются фигурки птиц (гагары, стерха, орла, чайки), животных (собаки, лошади), небесных светил: солнца и луны. Кроме того, анатомический скелет (железный) человека, изготовленный по частям, который навешивается на костюм шамана.

Весь этот комплекс атрибутов шаманского костюма, в основном, документирован из этнографических собраний XIX века. Они находятся в центральных и республиканских музеях. Археологи обнаружили только одно шаманское погребение XVIII века (Константинов, 1971)69.

Медная фигурка «дьэс эмэгэт» генетически связана с палеолитическим и неолитическим искусством древнего мира. Она напоминает нам антропоморфные фигуры «колдунов палеолита». Что касается зверей, птиц, то все они имеют то же самое, очень древнее происхождение. Это «зооморфные двойники шамана», их духи, их помощники. Их путь проходит через бронзовый век к неолиту, и даже, к верхнему палеолиту. В идеологии и представлении древних людей шаман представлялся существом смешанной природы - наполовину птицы или зверя. Об этом мы напомнили выше.

Среди подвесок шаманского костюма особенно выразителен «анатомический скелет» самого шамана. Северные якуты спереди кафтана нашивали девять ребер: с одной стороны разреза - пять, с другой - четыре70. Уместно будет тут провести аналогию с писаницей на скалах бухты Ая оз. Байкал, с антропоморфной фигурой на ней, где изображено туловище человека как «скелет», обозначающий позвоночник и ребра его.

Наличие «эмий кэрэтэ», изображение грудей шамана отдаленно напоминает женщин-удаганок, верховенство и колдовская сила которых всегда признается мужчинами-шаманами. Фигурки солнца, луны, проруби и т. д. являются непосредственным отражением религиозных представлений носителей древнейших культур Сибири и Центральной Азии. Почитание небесных светил связано со структурой однотипного ведения хозяйств поздненеолитических племен и их продолжателей в эпоху бронзы.

Если взять из религиозных воззрений шаманов более позднего времени, то одним из колдовских их сил считается способность управлять стихийными процессами природы. Якутские шаманы и шаманы древних хуннов могли вызвать дожди, насылали снега, вьюги, ветра71. Как сообщал В. Л. Приклонский, два шамана: один из-под Якутска, другой с реки Алдан поссорились и условились драться. Местом поединка определили Верхоянский хребет. Обратившись вихрем, полетели через реки, леса и горы. Где они пролетали, всюду валился лес72. Или такой пример. По поверью якутов в желудке птиц, животных, человека находили, якобы, особый камень «сата» с помощью которого шаманы вызывали дождь на столько-то дней73.

Интересным представляется старинный якутский обряд «арчы», во время которого шаман окуривает зажженным осколком дерева, разбитого молнией, дом-юрту или новый невод74. По религиозным верованиям якутов одним из почитаемых культов в сложном пантеоне небожителей считается бог грома и молнии - Сугэ Тойон75.

По А. Е. Кулаковскому полное его имя выглядит следующим образом: «Аан Джаасын, Джаа Буурай Дохсун, Кердеех Дьахабыл, Сун Джасыын, Сурдээх Киэптээх, Сугэ Буурай Тойон»76. Буряты почитали бога молнии «Сахилчаан-тэнгэри»77. У алтайцев похожий на якутский обряд очищения назывался «алас»78. Ритуальное окуривание дымом сохранилось с древнетюркских времен. По упоминанию византийского историка Менандр, шаманы устроили обряд «очищения» над прибывшими к тюркскому кагану византийскими послами79.

В шаманском фольклоре якутов устойчиво повторяется тезис об умирающих и воскресающих шаманах. Становящийся шаманом сначала подвергается рассеканию тела, т.е. разрубанию на мелкие кусочки, которыми одариваются злые духи. После снятия тела с костей на ней духи предков прикладывают новое мясо из свежего тела родственников и оживляют шамана. Знаменитые шаманы умирают трижды и воскресают трижды80.

Такие поверья, дошедшие до начала нынешнего столетия, свидетельствуют о его глубокой древности, уходящей даже в верхнепалеолитическую культуру, позднее в общий пласт верований древних таежно-тундровых охотников Восточной Сибири81.

У северных якутов в цикле шаманских верований есть легенда, по которой змея (эриэн кыыл) считается прародительницей волка, колонка и ящерицы82. В описании шаманского костюма, сделанного В. Н. Васильевым в начале века, изображена узенькая изогнутая железная полоска змеевидной формы83. Хотя она объясняется как дерево, тем не менее, напоминает мифологическое существо эпических сказаний «тысы тыймыыт». В записанных А. А. Саввиным металлических привесках, шаманского костюма, сделанных в 1940 г. на севере Якутии, есть та самая фигура: «тыхы тыймыыт» - самка ящерицы. Она имеет два рта с обеих сторон. «Когда шаман бодался с другим шаманом, тыймыыт лежал, открыв свои рты. Если противник проходил по дороге, где лежал тыймыыт, то он входил во внутрь него. Тыймыыт убивал его и выкидывал из себя через задний проход»84.

Якуты глубоко уважали царственную птицу орел. О божественном его происхождении сложились целые мифы и легенды. Орла считали сыном верховного божества Урунг Аар Тойона - Хомпоруун Хотой, или Хотой Айыы85. Обращались с молитвенными заклинаниями шаманы во время культовых обрядов. Поэтому появление его в качестве привески к шаманскому костюму отнюдь не случайное.

Исследователи якутского шаманства не раз отмечали среди тотемных фигур шаманского плаща наличие фигурки далан-ексеку (двуглавого орла)86. В. Н. Васильев на круглой бляшке «кюсенге» обнаружил штриховой рисунок двуглавого орла87. Ольхонские буряты орла считали своим божеством как некоторые якутские роды88.

«Культ орла был особенно развит у ольхонских, кудинских и верхоленских бурят, относящихся к племени Эхирит, в состав которого входили роды и группы тюркского происхождения»89, — утверждает Т. М. Михайлов, исследователь бурятского шаманизма. Алтайские шаманы навешивали на плечи костюмов пучки перьев беркута, символизирующих двух орлов90. Древность культа орла, входящая в религиозную мифологию шаманизма, подтверждается писаницами на скалах Байкала, Лены и Забайкалья, датируемыми эпохами неолита и бронзы91.

Остается остановиться на этимологии терминов якутского шаманизма. Лексика культовой религии широко представлена в «Словаре» Э. К. Пекарского, в книге Н. К. Антонова92. В них среди множества языковых оборотов и выражений по традиционному верованию немало слов, непосредственно связанных с шаманским культом и шаманизмом. Не вдаваясь в подробности, ограничимся отдельными примерами.

Н. К. Антонов слова и выражения «айыы ойууна», «иэйиэхсит», «иччи», «ысыах», «унгкуу», «кербуеччу», «хомухун», «кут», «кэрэх» считает исконно тюркскими, а «ап», «илбис», «мэнэрик», «эмэгэт», «дунур», «быарык», «куму», «куочай», «ексеку», «кээлээни», «кэйээрин», «дьалбыйыы» относит к терминам монгольского происхождения93. Другой исследователь Г. В. Попов выявил тунгусо-маньчжурские параллели в этимологии словарной лексики по шаманизму. К ним он относит слова «чычыпкаан», «кэнчээри», «куму», «далеко», «далыс», «туру», «муохааны», «сибиэн». Все эти монгольские заимствования своими корнями восходят к древнетунгусскому пласту религиозных представлений, который именуется в науке «глазковским временем», что соответствует II тыс. до н.э. Обобщая сказанное, можно остановиться на следующих моментах.

Во-первых, якутский шаманизм как своеобразная и уникальная форма общественного сознания в его изначальной стадии опирался, прежде всего, на мировосприятие и представления первых скотоводов, землевладельцев Центральной Азии, Сибири, получил дальнейшее развитие в эпоху бронзы и железа.

Якутский шаманизм опирается, прежде всего, на идеологию и модель мировосприятия первых создателей так называемой «удаганской культуры». Последняя стала фундаментом, первоосновой для формирования системы и структуры якутского шаманизма. Культовая магия возникла на заре осознанной жизни общественного развития. Начавшись с эпохи палеолита, как форма почитания пантеона небесных божеств, духов земли, природных стихий и животного мира, культовая магия прорастает в стройную, сложную систему шаманизма, в данном случае, центрально-азиатского и сибирского.

Якутский шаманизм как одна из ветвей тюрко-монгольского шаманизма берет свое начало из этого пласта духовной культуры древних людей.

В мифологии, идеологии, обрядовой культуре якутского шаманизма в той или иной степени отражаются мировосприятие и мировоззрения лесных охотников, первых скотоводов, земледельцев алтайско-саянского нагорья, Монголии, Прибайкалья, Забайкалья. Дальнейшее развитие получает он в эпоху металлической культуры и развитого скотоводства.

Якутский шаманизм составляет мощный пласт якутской культуры, якутской религии. В нем есть от религиозной культуры якутского народа: развитая система мифологий, наличие профессионального служителя культа, цельный комплекс атрибутов, особая школа посвящения, а также оформившаяся и сложившаяся терминология.

Слабо изученной стороной якутского шаманизма является лексика и поэтика камлания, школа обучения и обряда посвящения. Но самой затруднительной, видимо, является его глубинный, древний пласт этой культуры. Исследователям предстоит обратить свой взор на этот загадочный далекий мир первобытной религии.


Сноски

1 Окладников А. П. Прошлое Якутии до присоединения к Русскому государству. - Якутск, 1949. - С. 32.
2 Там же. - С. 35.
3 Там же. - С. 32.
4 Там же. - С. 48.
5 Там же; Михайлов Т. М. Из истории бурятского шаманизма. - Новосибирск, 1980. - С. 89.
6 Там же.
7 Там же. - С. 90.
8 Михайлов Т. М. Указ. соч. - С. 89.
9 Там же. - С. 92.
10 Грицер П.А. Древнеиндийский эпос. М, 1974. - С. 215.
11 Там же. - С. 60.
12 Архив ЯНЦ СО РАН, ф. 5, оп. 10, ед. хр. 22.
13 Емельянов Н.В. Сюжеты ранних типов якутских олонхо. — М., 1983. - С. 63.
14 Там же. - С. 133.
15 Там же. - С. 135.
16 Там же. - С. 144.
17 Там же. - С. 168.
18 Строптивый Кулун Куллустуур. — М., 1985. - С. 569.
19 Там же. - С. 571.
20 Ньургун Боотур Стремительный. — Якутск, 1975. - С. 102-104; Эргис Г. У. Очерки по якутскому фольклору. — М., 1974. - С. 116-118.
21 Иванов С. В. Старинный якутский обряд, связанный с рождением ребенка. - Кн.: Религиозные верования и обряды народов Сибири в XIX нач. XX вв. — Л., 1971. - С. 142-149
22 Попов А. А. Материалы по истории религии якутов Вилюйского округа. - В кн.: Сборник антропологии и этнографии, - Т. XI. - М., 1949. - С. 271.
23 Архив ЯНЦ СО РАН., ф. 5, оп .4. д. 307. лл. 40. 41.
24 Серошевский В. Л. Якуты. - Спб. 1986. - С. 672-673.
25 Окладников А. П. Указ. соч. - С. 36.
26 Иванов Е. Н. Лексика по якутскому шаманизму. Рук. - 1977. Личный архив автора.
27 Исторические предания и рассказы якутов. Ч. 2. - М.-Л., 1960. - С. 278-279.
28 Ксенофонтов Г. В. Легенды и рассказы о шаманах. Ч. 1. Иркутск, 1928. - С. 49.
29 Пахомова А. Ухуллубатах удаган // Сахаада. - Ыам ыйын 16 к., 1990 с.
30 Емельянов Н.В. Сюжеты якутских олонхо. — М., 1980. - С. 338-371.
31 Иванов Е.Н. Указ. соч. - С. 28.
32 Константинов И. В. Культурно-исторические этапы древнейшей истории Юго-запада Забайкалья. - В кн.: Археологический поиск. Северная Азия. - Новосибирск, 1980. - С. 19.
33 Там же. - С. 20.
34 Михайлов Т. М. Указ. соч. - С. 11.
35 Археология Северной и Центральной Азии. — Новосибирск. 1975. - С. 60.
36 Там же. — С. 60.
37 Там же.
38 Окладников А.П. Петроглифы Байкала. — Новосибирск, 1974. - С. 11.
39 Там же. - С. 101.
40 Там же.
41 Окладников А. П. Петроглифы Байкала. — Новосибирск, 1974. - С. 100.
42 Там же - С. 100, 101.
43 Археология Северной и Центральной Азии. - Новосибирск, 1975. - С. 60.
44 Окладников А.П. Указ. соч. — С. 35.
45 Там же. - С. 84.
46 Там же
47 Михайлов Т.Н. Указ. соч. - С. 112, 113.
48 Там же.
49 Окладников А. П. Петроглифы Верхней Лены. — 1977. - С. 117, 145, 155, 157, 158, 161, 182, 210.
50 Окладников А. П. Петроглифы Средней Лены. Л., — 1972. - С. 84, 177. - Табл. 167.
51 Михайлов Т. М. Указ. соч. - С. 201, 202.
52 Алексеев Н. А. Шаманизм тюркоязычных народов Сибири. - Новосибирск, 1984. - С. 215.
53 Там же. - С. 225.
54 Гоголев А. И. Историческая этнография якутов. - Якутск, 1980. - С. 69, 81.
55 Потапов Л. П. Алтайский шаманизм. — Л., 1991. - С. 311.
56 Потапов Л. П. Указ. соч. — С. 120.
57 Там же.
58 Там же.
59 Там же.
60 Там же. - С. 118.
61 Михайлов Т. М. Указ. соч. - С. 117.
62 Там же.
63 Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера. — Л., 1976. - С. 12.
64 Там же.
65 Васильев В.Н. Шаманский костюм и бубен. — С.-Петербург, 1910. - 33.
66 Там же. - С. 32.
67 Там же.
68 Алексеев Н. А. Шаманизм тюркоязычных народов. - С. 223.
69 Гурвич И. С. Культура северных якутов - оленеводов. М., 1977. - С. 218; Алексеев Н. А. Традиционные религиозные верования якутов в XIX - начале XX в. - Новосибирск, 1975. - С. 151.
70 Там же. - С. 34.
71 Приклонский В. Л. Якутские народные поверья и сказки. — Журн.: Живая старина. - 1890. - С. 169.
72 Попов А. А. Материалы по истории религии якутов Вилюйского округа. — Сб. музея антропологии и этнографии. — Т. 11. - 1949. - С. 288.
73 Пекарский Э. К. Словарь якутского языка. Т. 1. - 1958. Стб. 153.
74 Алексеев Н. А. Трад. религиозные верования якутов. - С. 97.
75 Кулаковский А. Е. Материалы для изучения верования якутов. - Зап. ЯГО, 1923. Кн. 1.
76 Михайлов Т. М. Указ. соч. - С. 233.
77 Потапов Л. П. Указ. соч. - С. 229.
78 Там же.
79 Ксенофонтов Г. В. Указ. соч. - С. 42-43.
80 Алексеев Н. А. Указ. соч. - С. 183.
81 Гурвич И.С. Культура северных якутов - оленеводов. — М., 1977. - С. 198.
82 Васильев В. Н. Указ. соч. - С. 28.
83 Алексеев Н. А. Указ. соч. - С. 148.
84 Худяков И. А. Краткое описание Верхоянского округа. — Л., 1969. - С. 281.
85 Алексеев Н. А. Указ. соч. - С. 150, 153.
86 Алексеев Н.А. Указ. соч. - С. 144.
87 Серошевский В. Л. Якуты. - Спб. 1896. - С. 470.
88 Там же. - С. 470.
89 Михайлов Т. М. Указ. соч. - С. 158.
90 Потапов Л. П. Указ. соч. - С. 213.
91 Окладников А. П. История и культура Бурятии. - Улан-Удэ, 1976. - С. 142.
92 Антонов Н.К. Материалы по ист. лексике якутского яз. - Якутск, 1971. - С. 123, 144.
93 Там же.

@темы: История Шаманизма

---

Избранничество и шаманская болезнь.

[Эн-наатари]

Е.В. Чепкасов (СПб., ИНС РГПУ им. А.И. Герцена, к. филол. н.)

Те, на кого пал жребий стать шаманом, узнавали об этом по проявившейся у них так называемой шаманской болезни. «Страдания избранника внешне вос­принимались как нервно-психическое заболевание. Но человек вместе с тем испытывал и невероятные физические муки. Болезнь могла длиться несколько лет, сопровожда­ясь страшными галлюцинациями» [Шаманизм 1999: 5-6]. С.М. Широко­горов так писал о шаманской болезни у тунгусов: «Больные делаются задумчивыми и рассеянными, лишаются работоспособности, не могут заниматься обычным трудом, много спят, во сне постоянно бредят, вскакивают на ложе, стремятся удалиться от людей, иногда убегают в тайгу и там остаются подолгу, обычно отказываются от пищи и худеют. Иногда это заболевание сопровождается истерическими припад­ками со всеми типичными проявлениями истерии: судорогами, «мостом», нечувствительностью, светобоязнью и т.д. Никакое лечение здесь не помогает» [Широкогоров 1919: 99]. Избавиться от такой болезни можно было только принятием призвания шамана и началом шаманской деятельности. Шаманская болезнь стала доводом в пользу тех этнографов, которые рассматривали шаманство с психопатологической точки зрения. Примером такой точки зрения на шаманство можно считать слова В.Г. Богораза: «Изучая шаманство, мы прежде всего наталкиваемся на целые категории мужчин и жен­щин, больных нервной возбудимостью, порой явно ненормальных или совсем сумасшедших» [Богораз 1910: 5].

Наследственный (у большинства народов) характер шаман­ства позволял думать, что по наследству переходили нервные заболевания. А.В. Анохин по этому поводу писал, что шаманы «получают свою предрасположен­ность к камскому служению только от предков, чрез нервную «падучую» болезнь — эпилепсию… Камлание дает возможность эпилептику как бы разрядиться от своей болезни. И камлающий, как показывают наблюдения, действительно не болеет» [Цит. по: Басилов 1984: 140]. С.А. Токарев так суммирует взгляд этнографов на шамана как на нервнобольного человека: «Все наблюдатели в один голос сообщают, что шаман — это прежде всего нервный, истерический человек, склонный к припадкам, иногда эпилептик» [Токарев 1990: 271].

Однако во второй половине XX века, во многом благодаря работам М. Элиаде, отношение к феномену шаманства претерпевает изме­нение. Исследователь настаивает, что мнение о шаманстве как о психической болезни совершенно не верно. В период шаманской инициации посвящаемый имеет вид душевно­больного, — подчеркивает М. Элиаде, — но «когда посвящение по­зади, шаман более крепок, здоров и памятлив, чем иные люди его племени». Признаки эпилепсии и других душевных болезней, отмечающих призвание в шаманство, изглаживаются после посвя­щения [см. Элиаде 2000: 34-41]. В современной этнографии преобладает убеждение в том, что шаманы психически здоровы (многочисленные подтверждения этого приводятся, например, в главе «Здоров ли шаман?» книги В.Н. Басилова [см. Басилов 1984]).

Но если шаман психически здоров, то чем или кем вызвана шаманская болезнь и почему она прекращается после согласия на шаманскую деятельность? По мнению В.Н. Басилова, и болезнь, и ее окончание являются результатом самовнушения, происходящего примерно по следующей схеме: если у меня в роду есть шаман, то я тоже могу им стать; какое-то событие в своей жизни я принимаю за волю духов относительно моего избранничества; избранничество всегда связано с шаманской болезнью, а потому она начинается и у меня; согласие стать шаманом избавляет от болезни, а потому и у меня она проходит. Факты, которые не укладываются в эту схему, автор с легкостью отметает: «В.И. Анучин писал о кетах в 1914 г.: «Призвание в шаманы происходит в большинстве случаев неожи­данно, иногда человек проживет до 20 лет, не думая, что ему не миновать быть шаманом». Но это мнение сегодня выглядит наивным» [Басилов 1984: 142]. Однако теория В.Н. Басилова не учитывает того, что произойдет, если избранник станет упорствовать, и это намеренное умолчание выглядит куда более «наивным», нежели мнение В.И. Анучина. О намеренности же этого умолчания можно судить по тому, что в монографии В.Н. Басилова неоднократно цитируется труд Г.В. Ксенофонтова, где сведения о последствиях нежелания избранника духов становиться шаманом имеются.

По данным А. Смоляк, у нанайцев считалось, что кому-либо из шаманского рода «стать шаманом «по жела­нию» было невозможно (да никто и не хотел)» [Смоляк 1991: 59]. Все решали духи. «Для того, чтобы стать шаманом, недостаточно было иметь среди предков шамана, нужно было активное вмешательство духов, кото­рые понуждали данного человека к шаманской деятельности. Ша­манское звание принималось не с радостью, а как тяжкое бремя» [Хомич 1981: 9]. Если же человек упорствует в нежела­нии возложить на себя шаманское бремя, отвергает призывы духов, то страдания его, усиливаясь, становятся почти непереносимыми. Шаманская болезнь из стадии призывания духами переходит в стадию жесткого принуждения. «Если предназначенный для шаманства человек противится воле предков и отказывается камлать, он подвергается страшным мучениям, которые кончаются тем, что либо он вообще теряет все душевные силы, то есть становится слабоумным и ко всему безразличным, либо впадает в буйное помешательство и обычно вскоре кончает с собой или умирает во время сильнейшего при­падка» [Радлов 1989: 367]. Разумеется, науке известны случаи, когда человек путем самовнушения доводил себя до сумасшествия и даже смерти. Но нельзя всем избранникам духов, не желающим становиться шаманами, приписывать скрытое желание лишиться рассудка или столь же неосознанный суицидальный синдром. А если допустить, что все-таки можно, то трудно даже представить, насколько ужасной представлялась избраннику судьба шамана, если он бессознательно предпочитал сумасшествие или смерть.

Но нижеследующие факты уже никак не объяснить самовнушением. В этнографической литературе многократно отмечалось, что если неофит, несмотря на мучения шаманской болезни, продолжает противиться воле духов, у него начинают умирать родственники и умирают до тех пор, пока избранный не согласится на служение. По данным Г.В. Ксенофонтова, «у некоторых призываемых гибнут почти все ближайшие родственники. Их уничтожает (дословно, съедает) дух предка-шамана за то, что его потомок противится призывам» [Ксенофонтов 1992: 47]. Т.Д. Булгакова приводит богатый фактический материал, подтверждающий этот «шантаж» со стороны духов, — вот один из таких случаев: «У нанайки Кады умирали дети. Из пятнадцати ее детей живыми остались только трое и то только из-за того, как она говорит, что она покорилась, наконец, духам и стала шаманкой. «Я долго держала себя, — говорит Када, — не хотела шаманить, и потому дети мои умирали» [Булгакова 2001: 79]. Сложно вообразить, каков был ужас этой женщины перед шаманским призванием, если она, сознавая, что духи убивают детей из-за ее нежелания стать шаманкой, все-таки пожертвовала двенадцатью детьми. Носители традиции, впрочем, называют еще одну причину смерти родственников: если избранник уже согласился стать шаманом и духи, расчленив его тело и собрав заново, обнаружили, что нескольких костей не хватает, «тогда по числу отсутствующих костей должны умереть некоторые из его родственников» [Ксенофонтов 1930: 61]. Однако в этом случае неофит, вероятно, чувствует себя гораздо более виноватым, чем в первом. Наконец, смерть родственников может стать последствием шаманских духовных войн, во время которых, как считается, враждующие шаманы стремятся уничтожить не только недруга, но и всех его родственников, которые потенциально могут унаследовать родовых духов-помощников [см. Булгакова 2001 и др.].

Но несмотря на вышесказанное, известны редчайшие случаи, когда человек не без потерь для здоровья выдерживал напор духов. Одна из таких историй приведена у Г.В. Ксенофонтова: «Был у нас один человек, Бологур Михаил. Он тоже призы­вался (духами) для шаманского служения. Он рассказывал, что у него якобы не хватило пяти костей, в виду чего должны были умереть пять человек. Но он отказался принять призвание, же­лая не попустить такое количество человеческих смертей. Он сам потом ослеп» [Ксенофонтов 1930: 61]. В этой исключительной истории не сказано, умерли или нет родственники взбунтовавшегося неофита, — будем надеяться, что не умерли, — и все-таки нельзя ни отменить, ни объяснить самовнушением тот факт, что «в шаманских генеалогиях заметна как бы некая тен­денция к истреблению рода» [Шаманизм 1999: 4].

Сделаем общие выводы о шаманском избранничестве, которые необходимы нам для дальнейшего соотнесения избранничества в произведениях Ю.Н. Шесталова с рассмотренной традиционной схемой этого процесса:

а) шаманское избранничество у всех народов осуществлялось, по традиционным представлениям, духами; при этом наличие в роду избранника предка-шамана было желательным, но не решающим фактором;

б) следствием избранничества становилась мучительная шаманская болезнь, которая заканчивалась после согласия избранника на шаманский путь, в случае же несогласия стать шаманом избранник мог умереть или сойти с ума;

в) в большинстве случаев избранники не хотели становиться шаманами, но были вынуждаемы духами, причем средствами принуждения выступали мучительная шаманская болезнь и смерть родственников (смерть родственников могла иметь и другие причины).

Шаманская инициация была обязательна на духовном уровне (пересотворение шамана духами) и желательна на уровне человеческом (обряд посвящения в шаманы, закрепляющий статус неофита). В.Н. Басилов считает, что «шаманская болезнь является посвящением избран­ника духов в шаманы. Именно она делает человека шаманом. Обряд посвящения, известный в различных формах почти повсеместно, лишь подтверждает тот факт, что появился новый шаман» [Басилов 1984: 58]. С исследователем можно согласиться лишь отчасти. Да, обрядом посвящения только подтверждается появление нового шамана, но инициацией на духовном уровне следует считать лишь финал шаманской болезни, который наступает, если избранник согласился стать шаманом. Этот финал, столь чаемый духами, заключается, в том, что неофит позволяет духам сначала убить себя, а затем возродить в новом качестве. По словам М. Хоппала, суть инициации заключается в том, что «расчленение будущего шамана является, по-видимому, символом временной смерти, за которой следует возрождение» [Хоппал 1990: 124]. Басилов, говоря о финале шаманской болезни, поясняет, что возрожденный человек существенно отличается от того, который был убит духами: «Духи должны убить, разрезать на кусочки, сварить и съесть буду­щего шамана, чтобы переделать, «пересотворить» его и воскре­сить уже новым человеком, стоящим выше простых смертных» [Басилов 1984: 53].

Многочисленные примеры пересотворения шамана духами у разных народов собраны в капитальном труде М. Элиаде [см. Элиаде 2000]. Огромное число таких примеров на якутском, тунгусском и бурятском материале приведено в книге Г.В. Ксенофонтова [см. Ксенофонтов 1930]. Во всех этих примерах духи убивают посвящаемого и воскрешают в новом качестве, передав ему различными способами часть самих себя, причем в большинстве случаев убийство сопровождается расчленением. Оговоримся, что происходит эта инициация на духовном уровне, т.е. в видениях избранника, который на физическом уровне либо лежит без явных признаков жизни, либо бьется в конвульсиях. Впрочем, у некоторых якутских шаманов, по данным Г.В. Ксенофонтова, при духовном рассекании на теле даже появлялись синяки, порезы, сочащиеся кровью и слизью, т.е. результаты расчленения можно было видеть воочию. Иногда расчленению предшествовало выкармливание души шамана матерью-зверем на шаманском дереве, цель чего хорошо объясняет один из информантов Ксенофонтова: «До появления шамана душа того человека, который пред­назначается для этой роли, берется бесами, злыми духами и вос­питывается ими до тех пор, пока она не приобретает свойств злого духа» [Ксенофонтов 1930: 61]. А.В. Зубов на основе этнографических данных по сибирскому шаманству перечисляет несколько способов пересотворения неофита: «Его или расчленяли и пожирали «боги», или перековывали «небесные кузнецы», или варили в котлах. Иногда рассказывают, что под кожу посвящаемому духи вводят колдовские камни, запус­кают змей, червей, личинки жуков, вставляют в скелет особую «ша­манскую кость» [Зубов, 1997: 291]. Нанайская шаманка Линдзя, чьи слова приводит Т.Д. Булгакова, так формулировала сущность своей инициации: «Не простое это дело — шаманское дело! Умереть приходится и снова ожить — такое это дело!» [Булгакова 2001: 78]

Исследователи много писали об обучении нового шамана старым, о «школе» шамана и меньше об обряде инициации. У ненцев обучение молодого шамана иногда продолжалось до 20 лет [см. Хомич 1981: 10-13]. «Школу» проходили и селькупские шаманы [см. Прокофьева 1981: 46]. Нганаса­ны, напротив, «противятся суждению о том, что существовала школа шама­на и вообще обучение его кем-то. Он должен действовать так, как диктуют его дямада или нгуо (духи. — Е.Ч.)» [Грачева 1981: 77]. У тувинцев обучение шамана длилось от трех — семи до десяти дней. Иногда оно ограничивалось одним камланием, во время которого старый и посвящаемый шаманы вместе путешествовали по Нижнему миру. В это время неофит познавал его устройство, пути в нем [см. Дьяконова 1981: 136]. «Нанайцы приглашали к больному шаманской болезнью старого шамана. Во время камлания тот по некоторым признакам замечал, что перед ним — будущий шаман и посвящал его после изготовления фигурки духа и других специальных актов» [Смоляк 1991: 132].

Заканчивая разговор о шаманской инициации, приведем несколько точек зрения на того, кто «получился» в результате, т.е. на шамана.

С точки зрения атеистической, которая преобладала среди советских этнографов, шаман был либо шарлатаном-иллюзионистом; либо психически ненормальным, больным эпилепсией или полярной истерией человеком как до инициации, так и после; либо исцелялся от своего недуга, ставшего результатом самовнушения, и входил в роль шамана, постоянно совершенствуя свои гипнотические и самогипнотические умения. По словам И.Л. Станкевич, поддерживающей материалистическую точку зрения на шамана, «прошедший посвящение в шаманы может довести себя до состояния экстаза при необходимости в любое время и, что особенно важно, может выйти из него. При этом шаман широко практикует методы внушения и самовнушения, гипноза. Использует он для этого и игру на музыкальных инструментах (в основном — ударных, реже — струнных). Употребляет шаман и наркотические снадобья» [Станкевич 1994: 51]. Экстатическая теория шаманства, напомним, связана с именем М. Элиаде.

С точки зрения носителей языческой традиции шаман был не только человеком, но и духом, что позволяло ему быть посредником между человеческим и духовным мирами и совершать чудеса, а тело его приобретало свойственную духам пластичность (отсюда способность к оборотничеству, неуязвимость при нанесении себе ран и т.д.).

Третья точка зрения, которую можно назвать христианской, была характерна для многих дореволюционных этнографов (например, для Г. Новицкого [см. Новицкий 1884: 48-49], Г. Дьячкова [см. Дьячков 1883: 126-127], В. Вербицкого [см. Вербицкий 1883: 45] и др.) и некоторых советских исследователей (например, для Г.В. Ксенофонтова [см. Ксенофонтов 1930]). Эта точка зрения на шамана хорошо выражена современным религиоведом А.В. Зубовым. Он вполне справедливо замечает, что образы смерти и возрождения всегда пред­полагают качественное изменение, и качество дается теми сущно­стями, во имя которых человек умирает и возрождается. В таинстве крещения, например, символически воспроизводится смерть неофита (троекратное погружение в мертвую воду), после чего возрожденный «неофит «облекается во Христа». Видения шаманской инициации ясно указывают, что тут посвя­щаемый «облекается» в духов и предков» [Зубов, 1997: 294]. Далее автор сопоставляет шаманскую инициацию с евхаристией, отмечая, что «в евхаристии, вкушая плоть и пия кровь страдавшего, умершего и воскресшего Богочеловека, христианин становится Богом, в шаманской же инициации, пожирая плоть неофита, демон становится человеком. Этот «духочеловек» и есть шаман» [Зубов, 1997: 296].

Следует отметить, что языческое и христианское воззрения на шамана практически не отличаются друг от друга. Язычник не хотел становиться «духочеловеком», боялся допустить в себя инородного духа, но без помощи Богочеловека альтернативой шаманскому служению могли стать только невыносимые физические муки, сумасшествие или смерть.

Относительно шаманской инициации в традиционном ее понимании можно сделать следующие выводы:

а) по традиционным представлениям, шаманская инициация в обязательном порядке проводится духами, которые тем или иным способом передают неофиту часть самих себя (либо через расчленение, пожирание духами и последующее воссоединение тела неофита; либо через выкармливание его души духами; либо через вживление в тело неофита некоего предмета из потустороннего мира);

б) обряд шаманской инициации был желателен, но не обязателен и, во всяком случае, вторичен: он лишь подтверждал факт инициированности данного человека духами;

в) обучение шамана духами было первично, а обучение неофита шаманом-наставником — вторично либо отсутствовало вовсе.

Литература

Использованная литература

1. Басилов В.Н. Избранники духов. — М.: Политиздат, 1984. — 208 с.

2. Богораз В.Г. К психологии шаманства у народов Северо-Восточной Азии. — М.: Тип. Моск. ун., 1910. — 36 с.

3. Булгакова Т.Д. Шаманство в традиционной культуре. Системный анализ. — СПб.: Изд-во РГПУ им. А.И. Герцена, 2001. — 166 с.

4. Вербицкий В. Алтайские инородцы. — М.: Т-во скоропечатни А.А. Левинсон, 1883. — 215 с.

5. Грачева Г.Н. Шаманы у нганасан // Проблемы истории общественного сознания аборигенов Сибири. — Л.: Наука, 1981. — С. 69-79.

6. Дьяконова В.П. Тувинские шаманы и их социальная роль в обществе // Проблемы истории общественного сознания аборигенов Сибири. — Л.: Наука, 1981. — С. 129-164.

7. Дьячков В. Анадырский край. — Владивосток: б/и, 1883. — 78 с.

8. Зубов А.В. История религий. Кн. 1. — М.: б/и, 1997. — 343 с.

9. Ксенофонтов Г.В. Легенды и рассказы о шаманах у якутов, бурят и тунгусов. — М.: Безбожник, 1930. — 123 с.

10. Ксенофонтов Г.В. Шаманизм. — Якутск: Нац. изд-во Респ. Саха (Якутия), 1992. — 315 с.

11. Новицкий Г.И. Краткое описание о народе остяцком, сочиненное в 1715 г. — СПб.: ОЛДП, 1884. — 116 с.

12. Прокофьева Е.Д. Материалы по шаманству селькупов // Проблемы истории общественного сознания аборигенов Сибири. — Л.: Наука, 1981. — С. 42-68.

13. Радлов В.В. Из Сибири. — М.: Наука, 1989. — 749 с.

14. Смоляк А.В. Шаман: личность, функции, мировоззрение. — М.: Наука, 1991. — 276 с.

15. Станкевич И.Л. Первобытное мифологическое мировоззрение и культовая практика. — Ярославль: ЯГУ, 1994. — 56 с.

16. Токарев С.А. Ранние формы религии. — М.: Политиздат, 1990. — 621 с.

17. Хомич Л.В. Шаманы у ненцев // Проблемы истории общественного сознания аборигенов Сибири. — Л.: Наука, 1981. — С. 5-41.

18. Хоппал М. Некоторые результаты изучения шаманизма в современной этнологии // Мировоззрение финно-угорских народов / Отв. ред. Гемуев И.Н. — Новосибирск: Наука, 1990. — С. 121-127.

19. Шаманизм / Авт.-сост. Белов Н.В. — Минск: Современный литератор, 1999. — 224 с.

20. Широкогоров С.М. Опыт исследования основ шаманства у тунгу­сов // Ученые записки историко-филологического факультета Дальневосточного университета. — Владивосток, 1919. — Т. 1. — С. 99.

21. Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза. — Киев: София, 2000. — 480 с.

@темы: Мир Шамана

---

Шаманская болезнь

[Эн-наатари]

Одной из характерных черт шаманизма является «Шаманская болезнь». Именно с нее, как принято считать, начинается становление человека, как шамана.

Шаманский дар, как правило, был тяжким бременем для своего обладателя. В раннем детстве или юности будущий шаман переживал глубокое психическое потрясение, что «пробуждало» шаманскую болезнь. Эта болезнь заключалась в мучительных душевных переживаниях (встречи с духами предков принуждавшими человека начать шаманить) и физическими страданиями (эпилептические припадки, тяжелые формы истерии, неожиданные потери сознания и т.д.). Практически, у человека выбранного духами для шаманского служения выбора не было. Так или иначе, духи принуждали жертву подчиниться. После того как избранник начинал шаманить, болезнь отступала, и страдания прекращались.

О шаманской болезни толком ничего неизвестно. В основном описывается духовный аспект. Переживания и видения шамана.

Например, Мать-Хищная-Птица.

По поверию, она похожа на большую птицу с железным клювом, загнутыми когтями и длинным хвостом. Эта мифическая птица показывается только дважды: при духовном рождении шамана и при его смерти. Она забирает его душу, уносит ее в преисподнюю и оставляет для дозревания на ветке ели. Когда душа достигает зрелости, птица возвращается на землю, разрывает тело кандидата на мелкие кусочки и раздает их злым духам болезней и смерти. Каждый из духов пожирает доставшийся ему кусочек тела. Это обеспечивает будущему шаману способность лечить соответствующие болезни. Этот обряд рассказывает о такой части магии как симпатическая, или магия подобия, съеденный какой-то болезнью, шаман становится с ней как бы един, что позволяет ему понять глубинную причину этой болезни и получить над ней власть. После съедения всего тела духи отходят. Мать-Птица складывает кости на место, и кандидат пробуждается как от глубокого сна.

Существует множество подобных поверий, но все они пронизаны общим смыслом: «человек, проходя сквозь мучения, оказываясь перед ликом смерти, получает знание и силу».

Что касается конкретного физического проявления болезни, то информации крайне мало. Считается, что люди, которым суждено стать шаманами, зачастую имеют особые метки, как родимое пятно, лишний палец, две макушки или нечто подобное. В основном, говорится, что шаманская болезнь выглядит как непонятное недомогание, обостряющееся каждый месяц в новолуние и прекращающееся только с началом шаманской практики.

Самая правдоподобная история шаманской болезни, что я слышала, это история Исаака Тенса:

«Американский индеец по имени Исаак Тенс в возрасте 30 лет начал непроизвольно впадать в транс. Перед ним возникали драматические и часто ужасающие образы духов животных преследующих его. После одного такого экстатического состояния Тенс начал петь: «Песня выходила из меня помимо моей воли, и я никак не мог остановиться. Вскоре я увидел перед собой огромных птиц и разных животных. Они меня звали... Такие видения случаются, когда человек готов стать халааитом (шаманом - целителем)»»

@темы: Мир Шамана

---

Камлание

[Эн-наатари]

Транс или экстаз. Общение шамана с духами – камлание – происходит в состоянии транса. Этот французский термин трактуется как помрачение сознания, отрешенность, самогипноз. Часто для описания состояния, в котором находится шаман, используют и другой термин – экстаз – греческое слово, означающее исступление, воодушевление, особое состояние, присущее поэтам и провидцам.

Чтобы добиться состояния транса, шаман использует самовнушение, концентрирует волю, мобилизует психические и физические силы. Несомненно, важную роль при этом играет бубен, из которого шаман с помощью колотушки извлекает различные звуки. Часто еще и напевает в такт. У некоторых народов шаманы принимают галлюциногены – вещества, вызывающие галлюцинации и способствующие наступлению транса.

У индейцев Южной Америки это кактус пейотль, у коренного населения Северной Евразии – мухомор.

Обряды, которые проводит шаман, бывают разными. Некоторые из них просты, не занимают много времени, не требуют ни бубна, ни ритуальной одежды. Но классический обряд, для исполнения которого шаман должен быть «в полной форме», предполагает путешествие в мир духов. Шаман изо­бражает это путешествие по ходу об­ряда и движениями, и песнопениями, так что участники ритуала полностью представляют себе, с каким духом в тот или иной момент встречается ша­ман, какие препятствия преодолевает, что замыслил.

Таким образом, камлание имеет свой порядок, определённый последовательностью событий в вообра­жаемой поездке шамана в иной (не­бесный или подземный) мир. Можно сказать, что у шаманского ритуала есть свой сценарий. По крайней мере, участники обряда в общих чертах знают, что им предстоит увидеть, когда они идут в дом (юрту, чум), где состоится камлание. Те, кто наблюдал поведение шамана во время камлания, отмечают такие явления, как конвульсии, выпученные глаза, пену у рта, обмороки, припадки. На основании таких свидетельств многие стали считать шаманов психически больными людьми. Однако во время транса шаман, как правило, не теряет связь с теми, кто присутствует на сеансе. По ходу дела нередко поясняет, где в данный момент он находится и что видит. У кетов опоздавшему к началу обряда человеку доста­точно было спросить сидящих в чуме, сколько «стоянок» осталось позади, чтобы понять, какой путь в верхнем мире пройден шаманом и каково чис­ло его духов-помощников.

Вместе с тем ритуал не повто­рялся в точности каждый раз. От­правляться в мир духов шамана за­ставляли разные причины, его путь лежал к разным духам, следовательно, обстоятельства его путешествия не были всегда одинаковыми; это отра­жалось и в особенностях обряда. Не­сомненно, какие-то детали священно­действия зависели и от настроения шамана, его внутренней готовности к обряду. Будучи в ударе, шаман с боль­шим вдохновением исполнял обра­щённые к духам песнопения, был щедрее на красноречие. В других случаях он мог быть более сдержан и в речах, и в движениях. Текст песно­пений также не повторялся всякий раз слово в слово. Здесь присутство­вал элемент импровизации, но ни обряд в целом, ни тексты призыва­ний духов импровизацией назвать нельзя. Скорее, шаман использует оп­ределённый набор ритуальных фор­мул, которые может произносить в разных сочетаниях и вариациях, но основные характерные качества, от­ражённые в этих формулах, остают­ся неизменными.

Шаманские обряды проводились в разное время, в зависимости от на­значения. Днём совершал жертвопри­ношение Духу горы хакасский шаман. Для лечебных обрядов сибирские ша­маны предпочитали ночь; камлание могло длиться до самого рассвета. В случаях тяжёлой болезни туркмен­ские шаманы проводили сеанс риту­ального лечения в течение несколь­ких суток.

Камлания совершались в разных местах – и под открытым небом, и в жилище, и даже в специально возве­дённой постройке. Так, шаманы эвен­ков проводили обряды важного обще­ственного значения в «шаманских чумах». Эти культовые сооружения, окружённые деревянными идолами – изображениями духов, строились со­племенниками шамана заново каж­дый раз, когда ему предстояло путешествие в мир духов.

При проведении сложных ри­туалов велико значение помощника. Чтобы шаман мог сосредоточиться на задачах обряда, не отвлекаться на разного рода мелочи, привести себя в нужное состояние, рядом с ним должен быть человек, который взял бы на себя заботу ограждать шамана от всего, что может погасить его вдохновение. У эвенков помощник подпевает шаману, заполняет пере­рывы в пении, поддерживая ритмич­ный звуковой фон, стучит в бубен, если шаман почему-либо не готов сделать это сам. У нганасан помощ­ник шамана обычно начинал кам­лание, запевая песню, «принадле­жащую» тому или иному духу. Присутствующие подхватывали её. Если безразличие шамана показывало, что этот дух не появился, помощ­ник менял мелодию – звучала песня, призывающая другого духа.

От региона к региону ритуаль­ная практика шаманства, конечно, меняется, но суть этого явления оста­ётся неизменной. Например, в Индо­китае и Индонезии во время камла­ния шаман раскачивается на качелях. Таким образом он изображает путь в другие миры. В Сибири ту же роль выполняет шаманский танец. Воз­можны и другие варианты. Напри­мер, изображая подъём на «третье небо», алтайский шаман становится на третью зарубку, предварительно сделанную на дереве. У шаманов се­вероамериканских индейцев много общего с их сибирскими «коллега­ми». Это естественно, потому что заселение Америки шло из Северо-Восточной Сибири, а быт народов менялся мало. Поэтому неудивитель­но, что плащ североамериканского шамана сходен с одеянием шамана сибирского, похожи и их бубны.

Бубен – самый распространён­ный шаманский инструмент. Но есть народы, у которых шаманы обходят­ся без него. Так, казахский шаман вместо бубна приводил себя в экстаз игрой на кобызе – местной разно­видности скрипки. Шаманы белуджей (Западная Азия) и малайцев (Юго-Восточная Азия) также аккомпаниру­ют себе игрой на смычковом инстру­менте. В ряде случаев шаманы могли обходиться и без музыкального со­провождения. В североамериканском шаманстве огромную роль играет та­бак – это главное приношение ду­хам; курение табака обязательно во время шаманских церемоний.
(с) Куксачёв Н.Н.

@темы: Шаманские практики, Шаманские атрибуты

---

Двойники шамана

[Эн-наатари]

Так называют обязательные предметы, которые сопровождают действа шамана. Их несколько – бубен, костюм, шаманское дерево. У каждого свое назначение, своя функция.

Бубен шамана – не просто музыкальный инструмент. Для него он еще и ездовое животное – олень или конь, на котором шаман переносится в мир духов. У некоторых народов бубен осмыслялся как лодка, на которой шаман плывет по мифической реке времени.

Селькупы (народ в Сибири, его численность сейчас 3,5 тысячи человек) считали, что главная сила шамана – это "ветер бубна", сдувающий всякую болезнь.

Повсюду в шаманском мире бубен считают душою шамана, его двойником.

У народов Алтая шаман, как правило, всегда имел несколько бубнов в своей жизни, но не одновременно, а один вслед за другим. Как только менялся статус шамана и он восходил на очередную более высокую ступень, ему полагалось сделать новый бубен. Каждый бубен непременно проходил обряд "оживления", состоявший из нескольких этапов.

Сначала шаман "оживлял" дерево, обычно это береза, из которой делают обод и рукоятки бубна. "Оживший" обод через шамана рассказывал участникам обряда о том периоде своей жизни, когда он жил в виде дерева в лесу, как потом его срубили, как сделали из него обод для бубна.

Следующая стадия – "оживление" того животного, чья шкура пошла на обтяжку бубна. На это использовали шкуру оленя, марала или лося. "Ожившее" животное через шамана рассказывало участникам обряда, как оно привольно жило и резвилось в тайге, как его убил охотник и сделал из шкуры бубен. Животное обещает, что тоже будет служить своему хозяину-шаману. Готовый бубен покрывали рисунками. Чаще всего это была карта-картина Вселенной в шаманском понимании. На ней изображены небесные светила, обитатели земного, подземного и надземного миров, а также духи - помощники шамана. Иногда к ободу или рукоятке бубна привешивали металлические изображения духов.

После смерти шамана с бубном поступали по-разному: могли укрепить на дереве возле могилы шамана, могли вместе с другими его вещами спрятать в специально построенном для этого маленьком домике – "доме духов".

Но никогда никому бубен не передавался по наследству. Считается, что сила шамана не умирает вместе с ним, а остается жить, заключенная в его бубне. А если к этой силе прикоснется непосвященный, она может вызвать у него психическое заболевание или даже убить.

Вторым двойником шамана считается его костюм. Полный шаманский костюм включал в себя плащ, штаны, сапоги, рукавицы, головной убор, повязку с прорезями для глаз, что-то вроде мягкой маски на лицо. Весь целиком костюм у шамана появлялся не сразу. Он "обрастал" им постепенно, по мере того, как доказывал свою опытность в общении с духами. Духи как бы дают шаману разрешение на очередную деталь костюма.

У кетов (народ в Сибири, живущий по среднему течению Енисея) шаман вначале получал от духов право иметь колотушку для бубна (но не сам бубен), затем – повязку на голову, потом – нагрудник, после него – обувь, рукавицы, спустя еще какое-то время – бубен. И лишь в самую последнюю очередь – плащ и шаманскую "корону": головной убор из металла, увенчанный оленьими рогами. Шаман в плаще и короне – это сильный, опытный и, как правило, уже старый шаман.

При довольно большом несходстве в деталях костюмы шаманов разных народов Сибири в общих чертах всегда были похожи. Все они воспроизводят облик зверя-птицы. Низ плаща часто по форме напоминал птичий хвост.

На плечах и рукавах металлические пластинки – "кости предплечья", металлические подвески на спине плаща – что-то вроде "перьев птицы".

Плащ, сделанный из шкуры оленя, марала или лося, а также вышивка или металлические нашивки на обуви и рукавицах воспроизводили облик зверя и его лапы.

В старину на шаманскую шапку из шкуры или на спину плаща нашивали настоящие оленьи или лосиные рога. Железная "корона" с рогами, тоже сделанными из железа, появилась, конечно, позднее.

Считается, что костюм шамана связан с его душой и жизнью так же, как бубен. Случайная, а тем более намеренная порча костюма может привести к гибели шамана.

И, наконец, шаманское дерево – третий двойник. Чаще всего – это растущее в лесу дерево, которое шаман выбирал себе сам, по каким-то одному ему ведомым признакам. Если оно вдруг начинало сохнуть, шаман заболевал, если дерево срубали, шаман погибал. Так считали якуты.

У других сибирских народов, например у селькупов, шаман приносил небольшое дерево к себе в чум и развешивал на нем жертвы духам и божествам. Селькупы и нанайцы верили, что шаманские атрибуты (зеркало, рога, колокольчики) растут на таком дереве. А по мифологии кетов, на шаманском дереве сидят духи в виде птиц. По просьбе шамана они могут полететь в самые верхние слои неба и узнать там все, что его интересует.

Получается, что в шаманском мире все одухотворено и взаимосвязано. Шаман – живой человек, его бубен, костюм, дерево – тоже живые существа. С их помощью шаман обращается к миру духов, через их посредничество духи вселяются в шамана. Гибель любого из звеньев в этой взаимосвязанной цепочке приводит к гибели их всех.
(с) Куксачёв Н.Н.

@темы: Мир Шамана, Шаманские атрибуты

---

Как шаманы видят мир

[Эн-наатари]

Нельзя определённо сказать, каково представление шаманства о происхождении мира, божеств и людей: разнообразие воззрений разных народов велико. Но существует распространённое убеждение в том, что порядку этого мира предшествовал хаос. А затем был создан мир. В мифологиях разных народов упоминаются божества-близнецы: один добрый, другой злой. Они противостоят друг другу и в то же время дополняют один другого. В акте творения один делает доброе, полезное, другой вносит элемент дисгармонии, но и то и другое целесообразно.

Например, по алтайским верованиям, доброе небесное божество Ульгень сотворил человека, а Эрлик – божество нижнего мира – сделал так, что души людей после смерти находят своё пристанище в подземном мире. Но и смерть включена в мировой порядок, она необходима и не противопоставляется жизни, а дополняет её.

Шаманская космология – это воззрения не только одного шамана, но и всего его племени. Просто шаман – «специалист», он знаком с устройством мира лучше своих соплеменников, потому что неоднократно сам побывал в разных мирах.

В воззрениях многих народов вселенная состоит из трёх сфер: подземного мира, мира людей и небесного мира. Сквозь это трёхчастное деление явно проглядывает более древнее – двухчастное. На бубнах хакасских и алтайских шаманов изображены фактически два мира, разделённые тонкой границей. Если большая площадь бубна отведена миру небесному, значит, шаман общается преимущественно с ним. Если большую площадь занимает мир подземный, значит, покровители шамана обитают там. Посмотрев на бубен, можно понять, что мир здешний, человеческий, шамана практически не интересует, он-то и представлен на бубне тонкой линией.

Таково древнее видение мира, в соответствии с которым весь космос и все явления природы соотносятся либо с верхним, либо с нижним миром. Солнце, как правило, связано с верхним миром, Луна – с нижним. Рыба – житель нижнего мира, птица – верхнего. Олень относится к верхнему миру, медведь – к нижнему. Такова же и «специализация» шаманов. Одни из них общаются с верх­ним миром, другие – с нижним.

У сибирских народов – якутов, бурят, алтайцев и тувинцев – такое различие в ритуальной деятельности шаманов обозначалось понятиями «белый шаман» (т. е. связанный с верх­ним миром) и «чёрный шаман» (спе­циалист по нижнему миру). У тувин­цев нередко считалось, что функции «белого» и «чёрного» шаманов объединялись в одном лице: «большой ша­ман» (улуг хам) мог совершать путешествия и в верхний, и в нижний миры. При этом общение шамана с тем или иным миром получало сим­волическое отражение в его обрядо­вых атрибутах.

Соответствия прослеживаются и в ритуале. Шаман, имеющий помощни­ков и покровителей в верхнем мире, во время камлания изображает подъём на вершину (дерева или горы), и наобо­рот, если шаман связан с миром ниж­ним, ритуал будет изображать спуск (например, через дыру в земле).

Представление о нижнем и верхнем мирах в шаманстве совсем не связано с противостоянием добра и зла. Просто мир так устроен. Инте­ресны в этом отношении верования алтайцев, изученные русским этно­графом А. В. Анохиным. Считается, что повелитель нижнего мира Эрлик посылает на землю своих сыновей-богатырей для поддержания порядка и защиты человека от произвола злых духов. Охраняя вход в юрту от злых духов, невидимые обычным гла­зом богатыри стоят у косяков двери, расхаживают вдоль порога...

Представление об устройстве мира у разных народов, сохранявших в своей культуре шаманство, заметно отличается в деталях, но имеет и мно­го общего.

Прежде всего, картина вселен­ной в воззрениях, сложившихся, быть может, уже на заре человеческой куль­туры, – пусть она и не соответствует современным взглядам – отнюдь не была примитивной. Людям, чьи инте­ресы и заботы выражал шаман, устройство окружающего мира представ­лялось весьма сложным.

Любопытна карта, которую со­ставил в конце 20-х гг. XX в. орочский шаман Савелий (орочи — небольшая народность, живущая в Уссурийском крае). На ней представлены земная, небесная и подземная сферы мира, здесь же – Солнце и Луна, туда при необходимости путешествует шаман. Вера в способность шаманов летать на Луну была известна и другим наро­дам. Например, когда старики ханты узнали, что космонавты высадились на Луне, это их нисколько не удиви­ло, поскольку их шаманы совершали такие путешествия с древних времён. На карте шамана Савелия обо­значен в виде лося и загробный мир, из которого вытекает река, стремя­щаяся в верхний, заоблачный мир.

Рядом с островом Сахалин помещено небольшое проточное озеро, в кото­ром формируются души шаманов. Вся вселенная заключена в сферическую оболочку — это видимое нами небо. В нём есть отверстие, называемое «не­бесным ртом»; оно проходит между двумя рядами остроконечных скал. При этом оба ряда непрерывно дви­жутся вправо и влево, как челюсти жвачного животного.

В представлениях многих наро­дов верхний мир, как правило, много­слоен. Например, алтайцы насчитыва­ют до семнадцати его уровней. На разных «этажах» обитают разные бо­жества. Так же обстоит дело и с под­земным миром. Некоторые народы представляют его очень холодным, и это находит отражение в похоронном обряде. Покойника везут к месту захо­ронения на санях, как бы подготавли­вая к вечной зиме загробного мира. Некоторые народы считают, что в подземном мире «всё наоборот»: вещь, сломанная в человеческом мире, там окажется целой. К подобным же представлениям относится и образ духов, ходящих «коленками назад». У жителей Алтая нет ясно выраженно­го представления о Мировой Реке. А вот эвенки, наоборот, считают её важной частью иного мира. У этой реки множество притоков, каждый из них соответствует тому или иному роду. Когда шаман в своих странст­виях движется по Мировой Реке, он знает, куда следует поместить душу того или иного умершего человека.
(с) Куксачев Н.Н.

@темы: Мир Шамана

---

[Эн-наатари]

Определение шаманизма

По-прежнему нет единообразия в определении того, что такое шаманизм. Но наиболее часто встречается в научной литературе и в справочниках такое определение: "Шаманизм – одна из ранних форм религии, основанная на вере в существование духов, населяющих окружающий нас мир, и в особого посредника – шамана, избранного самими духами, обеспечивающего возможность вступления в контакт людей и этих духов, достигающего этого контакта путем погружения в состояние транса".

Хотя надо сказать, что шаманизм многие ученые отказываются считать религией, говоря, что это явление основывается на анимизме, или вере в духов-хозяев природных стихий и окружающих предметов. Именно духи-хозяева, чаще всего хозяева стихий природы, служат объектом почитания у анимистов. Вера в духов-хозяев всегда сочетается с представлениями о верховном Божестве-Создателе мира, однако это Божество не играет роли в жизни людей – в отличие от его роли в мировых религиях, у анимистов Бог-творец не служит объектом почитания и не вызывает страха: считается, что верховное божество не вмешивается в жизнь людей, а все, что происходит вокруг – это деятельность духов.

Против того, что шаманизм – это религия свидетельствует тот факт, что шаманы часто существуют наряду с развитой религией и жречеством. Шаманизм известен и параллельно с тотемическими представлениями, и с первобытным монотеизмом, и с религией Богини-Матери и продолжает существовать в историческую эпоху наряду с самыми различными религиями Запада и Востока.

Слово «ШАМАН» (правильно произносится как «ша-маан») пришло из эвенкского языка и имеет в нем значение «тот, кто знает». В другом источнике указывается, что это слово произошло от тунгусского «саман» и здесь можно отметить его прямое сходство со словом из хинди, где саман означает «равный» и упоминается, как правило, в сравнении («Бап Саман – равный Богу»).

Можно попытаться кратко определить круг основных понятий, составляющих суть этого сложного многогранного явления.

Начнем с названия. Шаманизм, шаманство. Первый термин западноевропейский, второй – русский. Слова шаманизм и шаман приняты мировой наукой как научные термины. Однако каждый народ своих шаманов называет по-своему: алтайцы, хакасы, тувинцы говорят - кам; якуты - ойун; монголы – боге (бо) или удаган; казахи, киргизы, туркмены - баксы или бакши; буряты и монголы - бё; эскимосы - ангакок; семанги, жители Малаккского полуострова - халак; меланау с острова Калимантан - оранг баёх; индейцы команчи Северной Америки - пухакут; гурунги Непала - поджу...
Этот список достаточно длинный.

Время возникновения

В отличие от буддизма, христианства, ислама, время появления которых определено довольно точно, поскольку привязано к датам жизни их первооснователей и проповедников, у шаманизма такой отправной точки нет. Вероятно, он возникал в каждой из частей земного шара в свое время и по-своему. Но можно сказать с определенной долей уверенности, что шаманизм возник по всей вероятности еще в каменном веке в безгосударственных обществах, хозяйство которых базировалось на охоте. Шаманство сохранилось у многих народов мира – в Африке, Северной и Восточной Азии, у индейцев Америки и др. Но оно находится у них на разных стадиях развития. Так, в Сибири, шаманство еще в середине XX века существовало в ярких сложившихся формах; в культурах некоторых европейских народов, например у венгров, выявлены лишь его пережитки, а у аборигенов Австралии удалось обнаружить даже его зачатки.

Пока нет данных, определенно говорящих о том, что народы, жившие в Западной Европе, в частности во Франции, знали шаманизм. Но и это не исключено. Потому что именно во Франции, в бассейне реки Гаронны, в начале ХХ века была открыта пещера "Трех братьев" (Труа-Фрер), на стенах которой среди изображений, датируемых верхним палеолитом (40-10 тысяч лет до Р. Х.), находится самое раннее из известных в истории изображение шамана – фигура пляшущего человека с накинутой на плечи шкурой, с рогами оленя на голове и конским хвостом.

Похожие изображения часто встречаются и в Азии и в Африке, но французское, из пещеры "Трех братьев", самое раннее. Не все специалисты согласны с тем, что изображен там именно шаман. Но все очень похоже на стандартные описания шамана в шаманском костюме.
Как становятся шаманами

Для человека существует три пути стать шаманом:

- передача традиции по наследству, из поколения в поколение;

- выбор этого человека какими-то внешними силами (он должен почувствовать зов или быть избранным);

- собственный выбор этого человека и длительные поиски знаний. Этот путь встречается реже других, и традиционно такой шаман считается менее сильным, чем идущие первыми двумя путями.

Большую роль в развитии шамана из обычного человека может играть психический или духовный надлом, который часто сопровождается физическим увечьем или тяжелым заболеванием и который вылечивается самим шаманом.

В современной научной литературе часто встречается выражение "профессиональный шаман". Действительно, шаман – профессия. Верящие в шаманство считают, что свой особый дар шаман наследует от предков, чаще по материнской, гораздо реже – по отцовской линии, кроме того, шаман должен быть избран духами.

Духи предков или духи, населяющие окрестные горы, перевалы, леса, озера, реки, как бы избирают конкретного человека посредником между ними - духами и людьми. И когда у людей возникают какие-то трудности, неприятности (болезнь, пропажа имущества, смерть близкого человека, а порою и просто какие-либо непонятные явления) или, напротив, у духов появляются претензии к людям (редко вспоминают, произвели беспорядок в местах обитания духов, не приносят им положенные жертвы) – во всех подобных случаях шаман выступает в качестве посредника, заставляя людей и упрашивая духов сделать то, что положено.

Шаман не считается «настоящим», если он не изучил два основных раздела конкретной шаманской традиции:

А) экстатические практики (транс, сновидения и т.д.)

Б) традиционные знания (шаманские приемы, названия и функции известных духов, мифология, генеалогия клана, тайный язык и т.п.)

Но прежде, чем человек обретет шаманскую силу, заставляющую и людей и духов слушаться его, он проходит обряд инициации (испытания и посвящения). Обряд довольно мучительный, длящийся от нескольких месяцев до нескольких лет. Внешне все проявляется в форме совершения поступков, непонятных прочим людям, нередко наводящих на мысли о психическом нездоровье человека.

Существует даже специальный термин – "шаманская болезнь". Это когда духи требуют от "избранного" ими человека согласия стать шаманом, а тот не хочет, сопротивляется. В ответ духи "ломают" его, угрожают, что нашлют болезнь или даже смерть на него, на его родных. А человек отказывается принять дар потому, что понимает, что, взяв на себя роль посредника между миром людей и миром духов, он уже не будет принадлежать себе. На него ложится тяжелая ответственность перед духами за людей, за их слабости и поступки. Он должен способствовать благосостоянию своих сородичей, оберегать их от бед, бескорыстно помогать каждому, кто нуждается в помощи.

Как только тот, кого называют избранником духов, соглашается стать шаманом, "шаманская болезнь" быстро проходит. Молодой шаман, руководимый духами и вполне земным учителем – другим шаманом, постарше, начинает постепенно набирать опыт и становится все большим и большим профессионалом в шаманской практике.

(с) Куксачёв Н. Н.

@темы: История Шаманизма