Ознакомьтесь с нашей политикой обработки персональных данных
  • ↓
  • ↑
  • ⇑
 
Записи пользователя: Эн-наатари (список заголовков)
11:07 

Как выглядят Духи Болезней

Эн-наатари
Дорогу осилит идущий
Что такое заболевание? Откуда оно возникает и как передаётся? В общепризнанной медицине нет сомнений по этому поводу. Но как отнестись к древним традициям, пережившим тысячелетия? Давайте, в качестве примера, рассмотрим шаманизм. В наше время многие пытаются воспользоваться древними практиками. Иногда это получается. Видимо поэтому, шаманизм, и в наши дни привлекает внимание. Основная работа шамана заключена в общении с Духами. Шаман изгоняет Духов - заболеваний своими силами или с помощью Духов - помощников. По-определению шаманов, Духи - это сильные и высокоразвитые создания. Каждая болезнь является своеобразной личностью со своими стремлениями и желаниями. Заболевание проникает в человека из-за неправильного общения с людьми, животными или растениями.
Часто во время лечения шаман собирает вокруг себя много зрителей. Это делается для усиления эффекта. Важно, чтобы <зрители> были спокойными и не разговаривали. Больной может находиться в любом удобном положении, но чаще лёжа. Перед началом лечения шаман готовит трещотку, табачные ловушки. Табачные ловушки представляют собой маленькие мешочки с табаком. Если лечение проходит в помещении, то шаман зажигает свечи. Живой огонь, на какое-то время парализует болезнетворных Духов. Приглушенное, ровное, тёплое освещение помогает сосредоточиться и погрузиться в больного. Созданная свечой атмосфера, словно создаёт энергетический каркас в помещении: различные шумы становятся глухие, добавляется ощущение тепла, и шаман вместе с пациентом входит в транс. Помещение, в котором проводится сеанс, окуривается кусочком коры. Войдя в состояние транса, шаман подходит к лежащему больному и осматривает его. В трансе шаман легко обнаруживает место, где прячется Дух болезни. После обнаружения Духа, он кладёт на это место табачную ловушку. Если Дух болезни не заходит в ловушку самостоятельно, он загоняете его, тряся трещоткой. Как только Дух заболевания зашёл в ловушку, шаман убирает её, а затем закапывает. В своей работе шаман старается использовать Духов - помощников, т.к. Дух - заболевания может оказать сопротивление. Дух - помощник сделает за шамана всё и полностью защитит его от вторжения болезней. Как говорят шаманы, Дух болезни можно определить по его внешнему виду и соотнести с нашими привычными определениями заболеваний.
читать дальше

@темы: Духи Помощники и Охранники, Шаманские практики

04:00 

Кеннет Медоуз "Работа с энергией"

Эн-наатари
Дорогу осилит идущий
Приветствую всех, кто в Пути. Недавно обнаружила, что кое-что совершенно забыла здесь разместить. Навёрстываю. Начало по тегам

Как вы могли убедиться, шаманские взгляды на природу Космоса очень сильно отличается от материалистических взглядов, согласно которым мир вокруг нас существует отдельно и независимо от всего остального. Шаман живет в причудливой и бесконечной Сети, где все соединено нитями энергии, словно артериями и капиллярами, разносящими кровь к каждой клетке живого организма.

В Сети каждый из нас находит собственный путь и формирует свою реальность не только делами, но и мыслями, определяющими наше отношение и способы использования энергии. А поскольку мы связаны энергетическими волокнами со всем сущим, то можем воздействовать на других участников - людей и не людей,- которые тоже представляют собой часть Сети. Мы наполнены пространством, расположенным в энергетической системе, силовой матрице нашей личности. Мы сами являемся сетью, соединенной со всеми остальными сетями в Великой Сети.

Эта концепция Сети использовалась шаманами для объяснения целостности и полноты бытия. Она не имеет начала и конца; в ней все взаимосвязано и развивается в соответствии со своими законами.

Понятие Великой Сети лежало в основе философии американских индейцев, древних обитателей Северной Европы и других народов. Будучи частью внутренних ресурсов шамана, оно использовалось при выполнении конкретных задач. Шаман знает, что Сеть связывает все уровни бытия, от низшего до высшего, пронизывая и соединяя их, сопоставляя настоящее с прошлым и будущим. Космическое Древо и Шаманическое Колесо можно считать картами для сознательного разума, но Великая Сеть служит картой для всех уровней разума. Осознание шамана выступает в роли паука, соединенного с каждой частью паутины через тонкие энергетические нити, образующие ее основу.

Космическое Древо и Шаманическое Колесо - это умозрительные приспособления, изобретенные человеческим разумом в процессе изучения земных энергий и помогающие шаману ориентироваться в Космосе. Но Великая Сеть - реальность, в которой существует все: Древо, Колесо, шаман и остальная Вселенная.

У американских индейцев и древних народов Северной Европы существовало общее понимание того, что Космос поддерживает свое существование через взаимодействие двух великих противоположностей, изначально заложенных во всем. Активный, концептуальный мужской принцип, источник света и энергии, по представлениям американских индейцев, был воплощен в образе духовного Солнца, или Отца-Неба наверху. Его противоположность была представлена пассивным, питающим, женским началом, богиней Жизни, или Матерью-Землей внизу.
читать дальше

@темы: Мир Шамана, Шаманские практики, Труды известных авторов

09:45 

ТОЛИ - ШАМАНСКОЕ ЗЕРКАЛО

Эн-наатари
Дорогу осилит идущий
ТОЛИ - ШАМАНСКОЕ ЗЕРКАЛО
Зеркало помогает шаману видеть мир, то есть сосредоточиться, локализировать духов или отразить потребности человека и т. п. В шаманстве - это один из защитников шамана. В Зеркале отражается все зло Нижнего мира и таким образом уничтожает само себя. Зеркало наиболее обиходное орудие шаманской утвари, имеющее многоцелевое назначение. Размеры зеркала колеблются от 2,5 до 20 см . Толи —шаманское зеркало округлой формы, изготавливаемое обычно из красной меди, железа, серебра или нефрита. Обычно с задней стороны припаивается петля для продевания веревки или ленты, чтобы можно было носить зеркало на шее в районе груди для защиты Духа. Тыльная часть может быть гладкой или украшенной изображениями животных. Зеркало служит опознавательным знаком ремесла шамана. Шаманы носят зеркала и из-за присущих им защитных свойств. У шамана их может быть очень много.Шаманы стараются собрать как можно больше зеркал из-за присущей им огромной защитной и заряжающей силы. Зеркала прикрепляются к платью шамана: по меньшей мере один на грудь, другой на спину. Еще одно зеркало шаманы носят, не снимая, на веревке или ленте поверх или снизу одежды. Это вызвано тем, что зеркала обладают свойством постоянно вбирать в себя и накапливать энергию любой частоты, и ношение зеркала на груди позволяет направлять энергию в сэтгэл (гол человека). Тем самым энергия неизменно подпитывает шамана, и он готов приняться за свою работу в любое время, да и толи всегда под рукой, если вдруг понадобится кого-то врачевать. Кроме того, зеркало служит опознавательным знаком ремесла шамана, так что он всегда на виду у людей.»
Шаманы носят зеркала и из-за присущих им защитных свойств. Зеркала не только вбирают энергию, но и излучают ее. Надевая зеркало, шаманы делают это с той целью, что при встрече с враждебно настроенными людьми, опасными духами или неблаготворно воздействующей энергией их зеркало сумеет излучить достаточно энергии, чтобы предотвратить любую угрозу. Поэтому советую вам носить зеркала во время поездок. Зеркала подключаются к гол и в состоянии вбирать и направлять невероятное количество энергии. Те, кто брал в руки шаманские зеркала, часто испытывали при этом покалывание или жжение. В ходе шаманской работы шаман может направлять энергию посредством зеркала в ту область тела больного, которая физически или духовно повреждена, или может направить лучи энергии посредством зеркала против зловредного духа.Поглощающая и излучающая способность зеркала служит подспорьем при изгнании чужеродного вторжения и при вызволении души. В случае изгнания непрошеного духа «всасывают» в зеркало, после чего изгоняют в землю, кладя зеркало на землю лицевой стороной вниз. Это достаточно удобно, поскольку шаману не приходится напрямую общаться с духом и тем самым подвергать себя опасности втягивания его в свое духовное тело. Во время путешествия за пропавшей душой зеркало может удерживать в себе найденную душу. Затем им касаются груди пострадавшего, что-бы душа вошла в сэтгэл и вновь поселилась в теле. При врачевании на зеркало ставят чашу с водой, водкой или молоком, что тотчас превращает ее содержимое в арша-ан. В конце исцеления шаман может положить два или три зеркала вдоль оси тела лежащего больного и оставить его в таком положении на 5—10 минут. Зеркала подправят и укрепят энергетический ток в его духовном теле. После врачевания зеркала очищают, промывая их водкой, окуривая девять раз артышом или выставляя на солнце.
Еще зеркала используют для ясновидения, подобно стеклянному шару в европейской традиции чародейства. Хотя их и зовут зеркалами, это не зеркала в привычном понимании данного слова ввиду их мутности, так что образ там отражается нечетко. Но такая мутность способствует воображению, и шаман может гадать на них. Во Внутренней Монголии существует способ ворожбы, когда на зеркало кладут яйцо, а шаман наблюдает за тем, куда оно покатится Наряду с этим шаман часто может видеть чужеродные вторжения и гнездящуюся в человеке болезнь, глядя на отражение больного в зеркале.
Зеркала используются также для шаманского ведовства (дом; доел.: «знахарство»). Существует заговор, известный под названием толи эргуулэхэ, «зерцаловра-щение». Смысл его станет ясен, если вспомнить, что зеркало напрямую связано с гол, так что вращение напоминает о его вихреобразной природе. Шаман берет зеркало, которое носит на шее, закручивает его вокруг веревки до конца, а затем отпускает, и пока зеркало вращается, он оглашает свое намерение.
(с) Ак jол.

@темы: Шаманские атрибуты

03:38 

Шаманские переходы

Эн-наатари
Дорогу осилит идущий
Классическое описание шаманского перехода

"...В уединённом месте я нашёл дерево с огромными корнями, сел рядом с ним так, чтобы можно было не напрягая глаза видеть место соединения корней и ствола. Достал духоловку — в моем случае это бубен, — поставил корытце для камлания духов. Начал выстукивать ритм для привлечения духов дерева к корытцу, в которое положил смесь, приготовленную специально для них. Через некоторое время я увидел, как из-за дерева вылетели две точки и начали виться над корытцем. Некоторое время они просто летали вокруг, как бы играя сами с собой, потом отведали приготовленное для них "блюдо" и явно остались довольны. Насытившись, они превратились в духов этого дерева и спросили меня, чего я хочу. Я попросил их сопроводить меня в нижний мир, они согласились и, приняв опять образ маленьких точек, начали кружиться вокруг меня. После этого я ощутил, как мое тело становится невесомым и, когда я полностью отделился от тела, они подхватили меня и втянули в щель между двумя корнями. Мы начали скользить по поверхности одного из них. Наш путь был быстрым и без осложнений. Мы вышли с другой стороны, где я отблагодарил и отпустил духов.
Дальше шаман делает то, что ему было нужно..."
Очень важное замечание

В описываемом мной случае шаман преодолел переход без проблем, так как он проделывал это не в первый раз, но если Вы идёте впервые или новым путем, стоит остеречься таких вещей, как появление насекомых на Вашем пути или каких-нибудь чудищ, особенно если они ведут себя агрессивно по отношению к Вам или скалят Вам зубы. В этом случае лучше вернуться и отложить своё путешествие.
Современный способ
"...Как-то в городе меня заинтересовал один заброшенный дом. Я тщательно его осмотрел и постарался запомнить все детали. Обойдя весь дом, я нашел место, в котором мне было комфортней всего. Устроившись на нем поудобней и включив магнитофон с моими шаманскими мелодиями, я начал свою практику. Постепенно, слушая ритм барабанов, я перестал ощущать окружающий меня мир. Когда ощущение окружающего мира вернулось ко мне, я увидел, что смотрю на самого себя, сидящего на полу. За окном были сумерки. Мне захотелось снова обойти весь дом. Я повернулся к самому себе спиной и вышел в дверь. Вид дома почти не изменился, если не считать, что в некоторых местах появилось свечение, дающее возможность достаточно хорошо видеть. Спустившись в подвал, в одной из комнат я увидел повалившуюся кладку. Я подошёл и стал её разбирать, за ней оказался коридор. Пройдя по нему, я увидел шахту с лестницей. Я взобрался по лестнице, открыл люк и вышел на поверхность уже в нижнем мире..."

"...Мысленно сформулировав свою задачу, а именно: мне нужно было вылечить друга, у него был сильный кашель, — я лег спать. Во сне мне приснился пес, он подошел ко мне и сказал:
— Я слышал, ты ищешь лекарство для друга?
— Да.
— Пойдем, я покажу тебе, где его можно взять.

Я пошел за ним, и мы спустились в метро. Сели на электричку, которая через некоторое время выехала на поверхность и остановилась. Станция больше напоминала перрон для пригородной электрички. Пес вышел и сказал, чтобы я шел за ним. Мы спустились с перрона и пошли по полю. Пройдя немного, он указал мне на кустарник и сказал, чтобы я отнес его ветку и положил ее другу на грудь. Я сорвал ветку, поблагодарил пса и куст и на той же электричке вернулся в город, в метро. Выйдя из метро, я оказался около дома, где живет мой друг. Я зашел к нему домой, мой друг спал. Я не стал его будить, а положил ему ветку на грудь.
Через пару дней мой друг выздоровел..."

Как видите, смысл не изменился, изменились только инструменты — объекты.

(с) Вик


@темы: Шаманские картинки, Современный шаманизм, Шаманские практики

07:13 

Как подружиться Животным Силы

Эн-наатари
Дорогу осилит идущий
23.01.2015 в 00:16
Пишет Talein:

Медитации на определение своего тотемного животного.
Знакомство с тотемным животным.

Эту технику – медитацию Вы можете применить для того, чтобы найти своё животное силы – свой тотем, наладить с ним связь, начать общение, получать от него силу и знания.

Техника

[Тотем] ♦ Устройтесь удобно там, где Вам никто не помешает. Полностью расслабьтесь.

♦ Попросите своё подсознание, Ваше Высшее Я помочь Вам найти Ваше животное силы. Вы можете пригласить Вашего гида или ангела–хранителя оберегать Вас и направлять.

♦ Войдите в медитативное состояние или самогипноз. Если Вы очень глубоко входите в такое состояние, то можете настроить будильник, который поможет Вам «вернуться».

♦ Увидьте себя в лесу или в горах. Оглядитесь вокруг. Обратите внимание на огромное дерево с большим дуплом. Или увидьте большую пещеру.

♦ Если Вы увидели дерево с дуплом, то залезайте на него, а затем в дупло. Вылезайте из этого дупла с другой стороны дерева. Если вы увидели пещеру, то смело входите в неё и идите вперёд до тех пор, пока не увидите выход. Выходите из пещеры.

♦ Теперь Вы попали в мир животных силы. Увидьте себя на природе: на красивом лугу или поляне, в закрытой бухте, на берегу озера или в другом месте. Испытайте чувство умиротворённости. Почувствуйте силу и красоту этого места.

♦ Подождите немного, позвольте Вашему тотему появиться перед Вами. Иногда животное появляется сразу.

♦ Позвольте животному заговорить с Вами. Спросите у него, чему оно может Вас научить. Обращайте внимание на всё, что оно делает, говорит и на то, как выглядит Ваше животное силы. В этот момент Вам передаются необходимые знания и даются советы. Именно за этим Вы пришли в нижний мир животных силы.

♦ Если хотите, узнайте имя своего тотема. Потрогать его Вы можете только тогда, когда животное позволит Вам это сделать. Действуйте по обстановке. В этом путешествии у каждого будет свой опыт.

♦ Поблагодарите животное. Если Вам нужна дополнительная уверенность, то попросите, чтобы в течение одного или двух дней Вы получили знак того, что именно оно является Вашим тотемом. В качестве подтверждения Вы можете увидеть это животное в жизни или его изображение по телевизору, в книге, на рисунке, где угодно. Оно может явиться к Вам во сне или в видении.

♦ Подождите пока животное уйдёт, потом вернитесь в пещеру или дупло дерева, проделав обратный путь. Окажитесь там, где начали своё путешествие. Выходите из медитации.

♦ Поблагодарите Вашего гида и ангела-хранителя, если Вы к ним обращались. Поблагодарите своё Высшее Я.

♦ Если с первого раза у Вас не получилось Ваше путешествие и знакомство с тотемом, не расстраивайтесь. Практикуйте медитацию, и у Вас всё получится.

♦ Если Вы познакомились со своим тотемом, то можете продолжать с ним общение, получая от него силу и знания. Найдите информацию о своём тотемном животном, так Вам будет понятнее, чему оно может Вас научить.

♦ Помните, Вы получили именно тот тотем, который Вам необходим сейчас. Когда Вы освоите нужные знания и получите необходимую силу, этот тотем уйдёт от Вас. Через какое-то время Вам понадобится новое путешествие и знакомство с Вашим новым животным силы.

Источник: http://www.interestingbox.ru/index.php?option=com_content&view=article&id=173&Itemid=212

Тотемное животное силы – подружитесь со своим тотемом.

читать дальше

Источник: improve-me.ru/3177

URL записи

@темы: Духи Помощники и Охранники, Животные Силы

06:59 

Сила растительного мира

Эн-наатари
Дорогу осилит идущий
Парацельс в своей «Оккультной ботанике» и другие ученые средневековья утверждали, что растения обладают душой. И мало того, практически нет ни одного народа, который не почитал бы растительный мир. Они считали что каждое дерево, каждый цветок, каждый растительный организм является убежищем духа, тончайшим проявлением жизни.

Свойствами растительного мира люди пользовались с незапамятных времен. Растительный мир - прежде всего, источник жизненный силы. На Руси людей, делающих настойки и отвары из растений называли травниками. Славились своим умением общаться с растениями Друиды и некоторые другие народности. В наше время также есть люди, которые умеют, исходя из энергетических проблем человека, сказать, какое именно растение может ему помочь. Дело в том, что одно и тоже растение может лечить, а может серьезно навредить, эти знания не статичны, а строго индивидуальны.

Условия и правила сбора трав для магических целей иногда существенно отличаются от общепринятых правил. Есть множество нюансов, присущих как группам растений, так и индивидуально только одному. Сроки сбора отличаются не только тем, когда собираются растения , но и для чего их собирают, т.е. цель определяет средства. Традиционно существуют соответствия растений стихиям, планетам и знакам Зодиака.

Самый простой способ в благоприятном аспекте с Луной. Луна сильно влияет на качество собираемых тех или иных частей растений. В связи с этим применяют на практике правила сбора лекарственных растений; в первую фазу Луны лучше всего собирать корневища, корни и корнеплоды, особенно в шестые и седьмые лунные сутки. В этот период энергия и микроэлементы максимально находятся в подземной части растений. Вторая фаза Луны наиболее благоприятна для сбора надземных органов растений. Энергия, идущая снизу вверх, выносит массу микроэлементов. Собирать травы лучше всего, когда видна Луна. Третья фаза Луны подобна первой. В этот период также хорошо сушить травы: микроэлементы и другие полезные вещества лучше сохраняются. Четвертая фаза Луны подобна второй по своим свойствам при сборе трав.

читать дальше

@темы: Растения Силы

08:36 

С Новым Годом!

Эн-наатари
Дорогу осилит идущий
От всей души хочу поздравить с наступающим Новым Годом всех Постоянных читателей, которых на сегодняшний момент - 140 человек. И мне бы очень хотелось, чтобы этот список постоянно пополняляся!
Хочу выразить благодарность Ast-chipa, Шакти Проциона, Щитовница, Souma за размещение авторских материалов в сообществе.
А так же всем тем, чьи материалы были случайно найдены мной и размещены.
Особое спасибо всем, кто принимает участие в дискуссиях и обсуждениях. Благодаря вам у нас чувствуется движение. Я бы хотела, чтобы в новом году активности было больше.
Размещение материалов в сообществе - приветствуется! Без проблем размещу сама, если найдёте интересный материал и отправите ссылку на U-mail. Было бы не плохо, если бы почаще задавали вопросы, для этого создан даже отдельный тег.
Я надеюсь, что в наступающем году мы всё это наверстаем!
Тем временем, я желаю, чтобы каждому из вас сопутствовала удача в формировании вашей реальности, а любой негатив разворачивался обратно, лишь коснувшись вашей колоссальной энергии.
Пусть прибудет с вами Сила, необходимая для движения по вашему индивидуальному Пути!
С рождением Нового Года!

@темы: Тем, кто в Пути

14:23 

Вести из избранного

Эн-наатари
Дорогу осилит идущий
09.12.2013 в 18:01
Пишет shellir:

На этой неделе у меня снова будет лунное занятие.



Луна Двух Королей, Луна Дуба и Падуба. Снежная Луна, Луна Снегов. Луна Поворота. Луна Долгих Ночей, Йольская Луна. Медвежья Луна.


Декабрьская луна - это волшебное время, когда меняется год, когда день перестает убывать и понемногу, по минутке, начинает прибавляться. Это время перехода, время "нуля" - когда что-то уже закончилось, а новое еще не началось, время, когда загадывают желания и ждут волшебства и чудес.

Мы поговорим о рождении нового солнца и о смене лика Богини, поговорим о Двух Королях, Старом и Молодом и их вечном сражении. Поговорим о богинях и богах зимы - о Маре и Чернобоге, о Зиме и Морозе (Морозко-Студенце), об Улле и Скади, о снежных девах, например, о Юки-онне, и о других снежных существах: о Джеке Фросте и Отце-Зиме, о Бефане и Перхте. Ну и, заодно, о спящих медведях.

Я расскажу еще немного о снежном колдовстве, о магии лежащего снега и льда, и о том, как и к чему их можно применить, а кроме этого - вообще о магии периода, о том волшебстве, которое подходит к этому полнолунию

Приходите, места на занятиях сейчас есть.

Дистанционное занятие (скайп):
11 декабря, среда, 20.30 по Мск.

Очные занятия:
13 декабря (пятница), 19.30
14 декабря (суббота), примерно 15.30 (уточняем)
И будет один повтор в понедельник, 16го - ориентировочно в 19 часов.

P.s.: за распространение информации буду очень благодарна.

URL записи

@темы: Тем, кто в Пути

10:26 

Магический словарь

Эн-наатари
Дорогу осилит идущий
В связи с тем, что у многих возникла путаница в понятиях и определениях - попробуем разобраться с терминами (надеюсь вместе), чтобы не возникало вопросов и недомолвок. Предлагаю вариант, синтезированный из книг и просторов интернета.

Маг - слово происходит от слова магия (греч. μαγεία — волшебный) и созвучно со словом мегус - великий, большой. В приблизительном переводе слово Маг звучит как "владеющий знаниями о волшебстве" или "имеющий знания большой науки". Именно слово маг является собирательным образом для всех видов воздействий описанных ниже. Одно из самых распространенных определений магии дал ей Алистер Кроули - "Магия это
наука и искусство вызывать изменения в соответствии с Волей, используя методы не признаваемые современной наукой". Таким образом МАГ - это человек владеющий знаниями и умениями, которые в данный период времени ещё не нашли научного объяснения.

Понятия с корнем ВЕД
Происходят от слова "ведать" - знать. Здесь русское понятие ВЕДОВСТВО, которое является синонимом слова МАГИЯ. Отэтого слова происходят такие понятия, как ведьма-ведьмак, ведун-вудунья . В английском языке слово "witch" (ведьма) по толкованию доктора Мора, означает не более чем "мудрая женщина". Это слово произошло от английского глагола "weet", что означает - знать. Поэтому "witch" (ведьма) означает просто "знающая женщина". Это определение, как зеркальное отображение значений славяно-русских названий для слов ведьма и ведун.

От синонима слова "ведать" происходят другие понятия - знахарь, знахарка, имеющие корень ЗНАХ (от слова "знать"). В словаре В. Даля, являющимся несомненным памятником русской словесности, мы встречаем следующее определение знахаря: "Знахарь (знахар, ворожейка, ворожильник, лекарь, лечейка, шептун) - человек, умеющий при помощи магии и различных предметов (растений, золы, углей и т.д.) исцелять больных и скот. Знахарь может предсказать и будущее посредством гадания. Также знахарь - в области приворота - он привораживают девушкам женихов, охраняет на свадьбе от порчи. Также знахарь умеет уничтожить в доме вредителей - насекомых, мышей, защитить посевы от них же, обеспечить рыбаку удачу на рыбалке. Знахарство - не только мужское, но и женское занятие."

Колдун-колдунья - по А.А. Тюняеву, слово «колдун» происходит от искажённого русского «колядун» – тот, кто колядует (заклинает, заговаривает, гадает, вызывает хозяев дома для выпрашивания подарков, попрошайничает, шумит и т.д.) во время зимних святок (колядок), отмечаемых на Руси в период с 23 по 31 декабря. Слово определённо имеет созвучие "коло" - календарь, колесо. Таким образом, в современной интерпретации колдуном можно назвать любого человека, соблюдающего обрядовость годового круга, совершающего праздничные ритуалы.

Следующее из множества слов, обозначающих колдунов и магов - ШАМАН. Это слово тунгусско-манчжурского происхождения. Шаман - посредник между людьми и существами иных миров, хранитель норм обычного права, мифов и обычаев во многих культурах и у многих народов. Шаман - носитель универсального знания. Шаману доступны ясновидение, биолокальность (одновременное пребывание в двух мирах) и другие магические способности. В шаманизме образ птицы - человеческая душа. Это объясняется тем, что шаманы способны "посещать небесные миры". Основа шаманизма - работа с духами. Выражаясь на современном языке - это МЕДИУМ.

Кудесник- кудесница - "Тот, кто делает чудеса". Дело в том, что в праславянском языке был корень "-куд-". Потом это "к" (вместе с рядом других согласных) перед передними гласными смягчилось и получилось "-чуд-". Впоследствии ученые мужи назвали этот процесс "первой палатализацией". Другими словами - ЧУДОТВОРЕЦ (так распространённый среди христианских святых)

Волшебник-волшебница Слово волшебник образовано от слова волшебный, волшба. Волшба – волшебный, волшебник. А общеславянское *vъlšьba связано со словом ВОЛХВ.
Древнерусское вълхвъ, старославянское влъхвъ (соответствует греческому μάγος – магос), болгарское влъхва "волшебник", словенское volhva "гадалка". Из древнерусского заимствовано финское velho "magus", эстонское võlu "ведьма". Слово влъхвъ связано со старославянским влъснѫти "balbutire" (по-гречески – бормотать), подобно балии "врач" — баяти "говорить", пишет Фасмер. Основное занятие Волхва - гадание, предсказание. На современном языке это ближе всего к АСТРОЛОГУ.

Чародей - чародейка - творящий чары - обаяние, мара, морок, пленительность, магнетизм. По своему содержанию похоже на гипноз.

Не смотря на различные определения, в чистом виде энергия проявляется редко. Если открывается одна способность, то это сопутстствует открытию другой в большей или меньшей степени. В современном мире наиболее распространено определение Ведьма и Ведун, которые, как правило и астрологией занимаются, и травы изучают, и всё, что душе угодно.

На последок хотелось бы разместить информацию о так называемых "Дарах", которые получает человек, обладающий способностями.

Дары ПРАВИ: умение предвидеть будущее по средствам видений или другим доступным способом. Здесь ясновидение и яснослышание. Гадание. Предсказание.
Дары ЯВИ: знание растений, умение применять их силу. Умение лечить любым способом. Здесь изготовление оберегов.
Дары НАВИ: классический шаманизм - общение с Духами, путешествие между мирами. Медиумические способности. Оборотничество (энергетическое в том числе). Изменение энергетической структуры веществ.

Каждому своё...

@темы: Вопросы и ответы

05:34 

Интервью с Константином Рониньо – автором книги «Шаманизм. Мост между мирами».

Эн-наатари
Дорогу осилит идущий
Константин Рониньо основатель этнопсихологического клуба путешественников Одиссея (www.odisseia.ru), талантливый исследователь и мистик, посвятил себя изучению шаманизма в тех регионах, где он еще сохранился в своем естественном виде: в отдалённых частях Сибири, в Мексике и, особенно, в перуанской сельве.


Что такое шаманизм и кто такие шаманы?
Я считаю, что шаманизм не является ни религией, ни учением. Шаманизм - это самая древняя и максимально эффективная практика по вхождению в особые состояния сознания, в которых у нас открываются естественные и присущие изначально каждому человеку способности – видеть вещи такими, какие они есть, вне временных и пространственных ограничений, а также влиять на события жизни, используя силу своего сознания. Такими способностями может обладать любой человек, если его психика и его мозг начинают работать в полную силу, что часто случается на шаманских церемониях. Светлые шаманы используют эту силу, что бы очищать, лечить, защищать и наполнять светом людей, с которыми работают.
Шаманы – это обычные люди, которые овладели методикой вхождения в такие особые состояния сознания, пройдя многолетнюю практику традиционной шаманской школы, еще сохранившуюся в некоторых слабо-цивилизованных уголках нашей планеты. Основой обучения шаманизму является установление глубокой связи шамана с природой той местности, где он живет. Чтобы стать шаманом, нужно иметь талант к этому ремеслу, а также большое упорство в обучении, которое длится десятки лет. Обычно человеку легче стать шаманом, если у него были предки шаманы и если рядом есть сильные живые шаманы, у которых он может учиться. К сожалению, в настоящее время большинство шаманских родов прерывается. Фактически сильные шаманы доживают последние годы на Земле. Много ли шаманских родов сможет продолжиться, это открытый вопрос, который, по моему мнению, имеет большое значение для всего человечества.
Подробней о шаманизме, современных шаманах и их роли в шаманских церемониях я пишу в своей книге «Шаманизм. Мост между мирами».

Каким образом в настоящее время шаман выбирает ученика?
Дух указывает шаману на ученика, или шаман сам делает такой выбор?

Практически любой индейский юноша или девушка, которые возьмутся серьезно обучаться шаманскому ремеслу, имеют хорошие шансы стать шаманами, поскольку у них есть реальная возможность аккумулировать в себе силу многих родовых духов их предков. Но для этого им нужно будет пойти против течения времени, которое диктует индейцам желание стать ближе к современной цивилизации и фактически раствориться в ней, что неминуемо влечет за собой потерю своих корней.
Если мы возьмем для примера регион Амазонии, в котором я много работал последние десять лет, то увидим, что у шаманов почти нет настоящих учеников. Молодежь в индейских деревнях отходит от традиционного уклада жизни и все больше рвется в цивилизацию, в города. И даже очевидные выгоды приобретения такой востребованной в их окружении профессии не подталкивают к обучению. Сказывается влияние цивилизации, которому индейцы подвергались последние несколько десятилетий.
Приезжему же человеку еще труднее стать настоящим шаманом. Трудно установить глубинную связь с природой, в которой ты и твои предки никогда не жили. А это имеет большое значение в обучении шаманизму. Трудно вести образ жизни, который ты никогда не вел. Но в конечном итоге, и мастера-шаманы, и духи реагируют на силу намерения человека. Нет ничего невозможного.

Для чего индейцы используют в шаманских церемониях растения силы?
В некоторых регионах нашей планеты, например, в Амазонии и Мексике шаманы традиционно используют в своей практике растения силы. Это является одним из наиболее эффективных методов вхождения в состояния повышенного осознания. Если мы говорим о настоящих шаманских традициях, то в современном мире шаманские церемонии проходят точно так же, как и тысячи лет тому назад. Если же говорить о жителях городов, которые, желая поиграть в шаманизм, самостоятельно используют такие растения, то это баловство, которое может стать довольно опасным. Растения силы стоит употреблять только на традиционных шаманских церемониях, в местах, где эти традиции живы, и только под руководством опытных шаманов. Эти растения на шаманской церемонии могут отправить человека в многочасовое путешествие, опыт которого по своей силе и масштабу может многократно превзойти весь опыт, накопленный человеком за всю жизнь.

читать дальше

@темы: Труды известных авторов, Современный шаманизм, Вопросы и ответы

04:44 

Шаманский бубен

Эн-наатари
Дорогу осилит идущий
21.03.2010 в 12:07
Пишет З. ГорынычЪ:

Бубен в шаманской традиции


Бубен часто ассоциируется с работой шамана. И в самом деле, он является излюбленным инструментом шаманов многих культурных традиций: Сибирских, Монгольских, Американских Индейцев… Также он используется в Европе многими игроками на бубне как лечебное средство.


В мире шамана предмет, который мы привычно называем бубном, представляет собой не обод, на который натянут кожаный лоскут -- но живое существо. Относительно того, как именно происходит работа шамана при использовании бубна мнения расходятся. Часть источников упоминает музыку бубна как Зов для духов-помощников во время камлания. Другие исследователи полагают, что это просто способ создать вибрацию и погрузить себя и окружающих в транс. И ,наконец, третьи упоминают о том ,что находясь в измененном состоянии сознания, шаманы видят бубен в виде иного предмета. Скорее всего, мы имеем дело с тремя аспектами одного и того же явления, описанного с разных точек зрения.

читать дальше

URL записи

URL записи

@темы: Шаманские атрибуты

07:03 

Образ Волка

Эн-наатари
Дорогу осилит идущий
Не плохая обзорная статья-сборник
23.09.2009 в 15:34
Пишет -=Darkchylde=-:

...Мифы: Образ волка...
начала о нём позаботилась природа. Зверь получился сильный, смелый, страшный. Он жил чуть не по всей Земле, его глаза светились в темноте даже в безлунную ночь, а дикий вой поднимал со дна человеческой души что-то совсем нечеловеческое.
Вполне достаточно для того, чтобы стать символом.


Предисловие

Развернуто и много

URL записи

URL записи

@темы: Животные Силы, Духи Помощники и Охранники

06:49 

Пограничное ведовство

Эн-наатари
Дорогу осилит идущий
Прошу прощения за долгое отсутствие. Обещаю исправиться :) Нашла статью на просторах Дневников. Думаю многим она уже знакома, а если нет, то многим будет интересна

07.09.2012 в 06:54
Пишет Златоцвета:
Что такое «пограничное ведовство» (hedgecraft)

Пограничное ведовство или пограничное искусство это комбинация ведовства и шаманизма. С травничеством, целительством, а так же глубокой любовью и пониманием к природе. Это что-то вроде эклектической традиции, однако, насколько она будет таковой, зависит от конкретного практикующего. Этот путь основан на традиционном ведовстве и традициях «хитрого народа» Европы от древних времен до современности.

читать дальше


URL записи

@темы: Современный шаманизм

05:11 

Шаманизм Бурятии

Эн-наатари
Дорогу осилит идущий
Чтобы стать шаманом, человек должен был, прежде всего, обладать наследственностью - утха (шаманский корень), т.е. иметь предка шамана. Подтверждением его "избранности" являлся какой-либо отличительный знак на теле - тэнгэрийн тэмдэг (божественная отметина): необычное пятно на коже, раздвоенные пальцы, странности в поведении. Считалось, что истинный шаман должен был иметь лишнюю кость и, что лишь люди, чьи души учились на том свете шаманской грамоте, могут сделаться хорошими шаманами. Стать шаманом по желанию было невозможно. Духи приходили к избранным сами, не подчиняясь ничьей воле. За время своей жизни шаманы в зависимости от своих способностей получали посвящения. Степеней посвящения у сибирских шаманов насчитывалось девять. В зависимости от звания шаман мог иметь свой бубен, железную корону, боевой плащ и проводить все более сложные обряды. Самое высокое звание - заарин (9 посвящение) было редкостью уже в XIX в. Чтобы убедить зрителей в своих духовных силах, шаман девятого посвящения мог возноситься в воздух и парить над кронами деревьев. Первые шаманы, согласно древним преданиям, действительно летали в облаках на своих конях и совершали чудеса, которые их современные потомки повторить не могут.


читать дальше

@темы: История Шаманизма, Вопросы и ответы

04:09 

Особенности посвящения в Шаманы у разных народов Сибири

Эн-наатари
Дорогу осилит идущий
Посвящение у маньчжуров и тунгусов

После экстатического отбора начинается этап обучения, во время которого старый наставник проводит посвящение начинающего. Именно так будущий шаман постигает религиозные и мифологические традиции рода, учится пользоваться мистическими техниками. Зачастую этап подготовки заканчивается рядом церемоний, которые и называют посвящением нового шамана. Но у маньчжуров и тунгусов как такового настоящего посвящения нет, потому что кандидаты посвящаются до того, как их признали опытные шаманы и сообщество. Так происходит на территории практически всей Средней Азии и Сибири. Даже там, где существует ряд публичных церемоний, как у бурятов, например, эти действия только утверждают подлинное посвящение, которое происходит тайно и является делом духов. Шаман-наставник лишь дополняет знания ученика необходимой практикой.

Но формальное признание всё же существует. Забайкальские тунгусы будущего шамана выбирают в детском возрасте и специально воспитывают для того, чтобы потом он стал шаманом. После подготовки наступает время первых испытаний. Они довольно просты: ученик должен истолковать сон и подтвердить свои способности гадать. Самым напряжённым моментом первого испытания становится описание в экстатическом состоянии с максимальной точностью тех животных, которых послали духи. Из шкур увиденных животных будущий шаман должен сшить себе наряд. После того, как животные убиты и изготовлен наряд, кандидат проходит новое испытание. В жертву умершему шаману приносится олень, а кандидат облачается в свой наряд и проводит большой шаманский сеанс.

читать дальше

@темы: История Шаманизма

04:01 

Индейские шаманы открывают «энергетический портал» в Горном Алтае

Эн-наатари
Дорогу осилит идущий
13 августа шаманы четырех южноамериканских племен и их алтайские «коллеги» открывли «энергетический канал» в одном из самых мистических мест Земли – на алтайском плато Укок.

Южноамериканские шаманы из индейских племен коги и аруаки преодолели огромное расстояние до Горного Алтая, чтобы совершить обряды защиты алтайского плато Укок. 13 августа состоялась церемония «направления энергии Горного Алтая на благо всей Земли». Туда, в «зону покоя Укок», прибыли вожди четырех южноамериканских племен из Боливии и представители коренного населения Горного Алтая. Как сообщает фонд «Алтай – XXI век», они совершат ритуальные обряды в защиту священных алтайских территорий.

Почему именно коги и аруаки? Шаманы этих племен считают себя «хранителями сакральных мест» и свое предназначение видят в спасении мира через сохранение еще нетронутых человеческой цивилизацией уголков природы. Очень давно боливийские шаманы не выезжали в цивилизованный мир. По велению души они начинают проведение миссии по сохранению планеты, и главной задачей считают установление контактов с коренными народами России, в частности, с алтайцами. Кстати, слово «аруаки» переводится с тюркских языков как «духи предков».

читать дальше


@темы: Шаманские практики

05:11 

Большое Шаманское Целительное Колесо

Эн-наатари
Дорогу осилит идущий
Нашла интересную статью, автор Павел Фролов.

Этот ритуал берет свое начало от принципа четырех направлений, четырех ветров и использовался американскими индейцами как средство исцеления, как лекарство. Шаманские колеса представляют собой круги, выложенные из камней. Они являются своеобразными окнами или чакрами на поверхности земли. Поэтому, одним из главных условий является правильный выбор места и соблюдение условий для создания Шаманского колеса.



По представлениям индейцев, колесо должно соответствовать нескольким изначальным целям:

1. *Нести силу Великого Духа матери земле
2. *Создание колеса должно повторять этапы создания мира
3. *Связывать пространственные потоки энергии, образуя священное место силы

Кроме изначальных целей Шаманского Колеса, каждый вкладывает в него еще и собственные, личные цели.
Структура Колеса может создаваться очень индивидуально, но должна соответствовать основным правилам.

Так внешний круг Колеса образуется четырьмя камнями (или другими подходящими символами) и обозначает четыре ветра, четыре потока силы, поэтому четко ориентируется по основным сторонам света. Центр это символ Великого Духа (у индейцев Вакан-Танка), он обозначается либо центральным камнем, либо вторым внутренним кругом, представляющим четыре животных силы. От каждого из четырех направлений внешнего круга, к центру ведут свои дороги, символизирующие пути. Всего в Шаманском Колесе может быть до 36 камней или заменяющих их предметов. Хотя Колесо может состоять и из четырех камней. Здесь придерживаются таких чисел: 4, 9, 12, 18, 24, 36. Таким образом, Шаманское Колесо представляет энергетическую карту нашего мира.

Построение Шаманского Колеса состоит из нескольких этапов.

1. Поиск места
2. Подготовка места
3. Поиск камней и предметов
4. Ожидание знака
5. Проведение ритуала
6. Встреча с Тотемом и знак к завершению
7. Закрытие места
читать дальше

@темы: Камни Силы, Шаманские практики

12:51 

ДУХИ-ПОМОЩНИКИ И ДУХИ-ПОКРОВИТЕЛИ

Эн-наатари
Дорогу осилит идущий
Многие шаманы в разговорах с этнографами подчеркивали, что их первые, основные духи-помощники — это «отцы» и «матери». Хотя на камланиях порой звали по нескольку «матерей» и при этом — ни одного «отца». Но «набор» духов не ограничивался «матерями» и «отцами», сюда также входили «жены» и «мужья», «братья» и «сестры» (чаще всего это были духи сэ-вэн). При этом все шаманы единодушно отрицали сексуальные связи между ними.
В этом своеобразном родстве существовала и своя иерархия. Так, в начале камлания шаман первым всегда призывал самого старого духа. Как говорят нанайские шаманы — «генерала, командующего остальными духами». Например, один нанайский шаман первым призывал духа своего деда, затем — «отцов», «матерей», «сыновей», «дочерей», «сестер», «братьев» и только потом «мужей» и «жен».
Терминами родства шаманы называли не только духов, но и пациентов во время камлания. В зависимости от возраста больного шаман мог назвать его, представляя духам, дочкой или сыном, сестрой или братом.

Духи могли передаваться не только по кровной связи, но и от шамана к шаману. Известная нанайская шаманка рассказывала, что получила одного из своих главных духов-помощников от другого шамана, которого в ту пору еще помнили некоторые старики. Духи-помощники умерших шаманов появлялись у нее в разное время на протяжении многих лет вследствие различных ее заболеваний и снов.
Зафиксированы случаи, когда некоторые шаманы получали своих помощников от главного небесного божества Эндур.


Некоторые шаманы утверждали, что духи-помощники и их материальные воплощения появлялись у них прямо изо рта во время болезни. Так, одна нанайская шаманка рассказывала: «Однажды я очень-очень долго болела. У меня болело горло. Все это время ко мне приходил дух и мучил меня во сне. Когда же мои страдания закончились, у меня изо рта выпали серебряные фигурки двух ящериц и рыбки. С тех пор этот дух служил мне много лет». Подобные явления были в основном характерны для становления касаты-шаманов, что доказывало их исключительность, избранность и величие.
читать дальше

@темы: Духи Помощники и Охранники

04:46 

Представления о духах народов нижнего Амура

Эн-наатари
Дорогу осилит идущий
По преставлениям нанайцев и ульчей, весь мир населен духами, различными по функциям, внешнему виду, свойствам и отношению к людям. Одни духи связаны с тайгой, другие — со сферами воды, земли, гор, огня и так далее. Все они оказывают большое влияние на жизнь человека. Вот некоторые из них.

Амбан. Духи амбан почти никогда не подчиняются воле человека, по крайней мере очень редко. Шаманы обычно не делали их фигурок. Существуют поверья, что особо одаренные, сильные шаманы все же могут их себе подчинить.

Аями. Термин «аями» связан с эвенкийским словом ая — «милый», «добрый», «хороший», «близкий». Аями считаются особой группой духов: они активны и способны регулярно работать с шаманами. По этой причине большинство из них — духи-помощники. Шаманы большое значение придавали качеству изготовления фигурки для этого духа, поскольку считалось, что если ее плохо сделать, то дух станет бояться в нее входить. Для фигуры использовались тополь, черная береза или ива (один из ее видов). Как правило, ее делал отец или брат будущего шамана. При рубке дерева для статуэтки необходимо было неукоснительно соблюдать условие: оно обязательно должно было упасть на восток и ни в коем случае не на запад, поскольку это направление относилось к миру покойников (сторона мертвых).

Городе Низовые нанайцы думали, что духи городо живут в тайге, у истоков реки Симин, на сопке Нгэво. Считалось, что дух городо приходит ко всем, но степень вызываемой им болезни (сильная боль в груди и голове) у каждого человека неодинакова. Эта группа духов, согласно представлениям шаманов, имела над собой «начальников» — антропоморфных духов луг' луки, обитавших в тучах. Надо сказать, что представления о «начальниках» у шаманов были неодинаковы. Так, одна из шаманок утверждала, что у городо хозяин не луг' луки, а Хурэн Эдени — хозяин сопки. Хозяева заботились о своих «подчиненных» — похищали душу человека, чтобы тот сделал фигурку — «жилище» для духа городо.

Духи луг' луки относились к болезнетворным духам, по этой причине похищение ими души человека связывалось с болезненными явлениями. Считалось, что, похитив душу, они летают с ней высоко в тучах, где очень сильный ветер, от чего у больного «крутилось в голове».



Обычно изображение духа городо представляло собою обрубок бревна длиной 10 — 120 см, диаметром от 7 — 8 см до полуметра. Он не имел ни рук, ни ног. Лицо часто было двугранным, с намеченными ртом и глазами. Последнее обязательно, поскольку и нанайцы, и ульчи считали, что, пока на деревянном лице духа нет глаз, это просто деревяшка. Имея глаза, дух мог «говорить», то есть становился живым. Бревно, символизирующее духа, ставили вертикально. На голове вырезали 3, 5, 7, 9, 18 или 27 «ро-жек», представляющих собой также маленькие фигурки духов. Их называли начали, керген, бучу или маси. Каждая из них являлась самостоятельным духом (она могла «говорить», «кричать», но понять их было невозможно). Все они символизировали «кружение» в голове больного.Сэвэн. Духов еэвэн существует огромное количество, и они живут независимо от людей. Некоторые из них приходят к человеку (не обязательно шаману), чтобы заставить его заботиться о себе. Если же избранник отказывался служить духу, то после прикосновения к нему еэвэна он заболевал. Некоторые духи из этой группы служили шаманам в качестве духов-помощников.
Хоралико. Представления о хоралико («ревнующем духе») прослеживаются у всех групп нанайцев. У ульчей и орочей он назывался хуралику дусэ — «ревнующий тигр». Иногда его также называли пурэн амбани (тигр). Некоторые нанайцы говорили, что парой к духу хоралико был дух бучилэ. В прошлом его изображение имела каждая женщина, так как считалось, что от него болели только женщины (в основном это были женские болезни, а также болезни рук, ног и головные боли). Нанайцы говорили, Что он любил и ревновал женщину к ее мужу, трогал ее, чтобы на обратила на него внимание. Чтобы избавить женщину от мучений, делали деревянное изображение в виде тигра, куда после камлания и «помещали» духа. Во время камлания для больной женщины, если вносили принадлежавшую ей фигурку духа в дом, муж уходил в другой конец комнаты, ибо хоралико ревнует женщину, и поэтому ему неприятно, если муж находится рядом с ней. Если же женщина снова заболевала, ей необходимо было покормить хоралико — окурить его багульником. Хоралико, будучи по своей природе таежным духом, также помогал в охотничьем промысле мужу женщины, с которой он был связан. Охотники часто приписывали свои удачи духам-помощникам. В этом случае в благодарность за помощь даже сам муж менял стружки на фигурке духа, заменял его старый шалашик новым и окуривал багульником. Некоторые утверждали, что хоралико помогает и на рыбалке. Нанайские шаманы верили, что этот дух (как и многие другие) весьма чувствителен к различным домашним запахам, он не переносит запахов жареного и пролитого на плиту супа, от этого ему делается нехорошо, а если плохо духу, то и хозяину тоже будет плохо. Именно по этой причине его и фигурки других таежных духов держали всегда в тайге в небольшом двускатном (реже — коническом) шалашике около священного дерева туйгэ, имевшегося у каждой семьи. В дом изображение духа вносили только два раза в год во время ритуального кормления. Перед этим дом хорошенько окуривали листьями багульника и строго соблюдали запреты, касающиеся его нелюбимых запахов. Чаще всего в этот период вообще не готовили пищу.



Исключение — если кто-нибудь из обитателей дома заболевал. Тогда устраивали внеочередное кормление, а на шее фигурок духов меняли ритуальные стружки.

Так осуществлялось «ухаживание» за духом. Статуэтки находились в доме до выздоровления больного. Потом их снова уносили в тайгу.
Эдехэ. Этот дух служил простым охотникам. Связь с охотниками объясняется тем, что эдехэ приходил с неба, с того места, где имеется пушнина. Именно по этой причине он всегда знал хорошие места в тайге и сообщал о них охотнику во сне. Своеобразие эдехэ заключается в сходстве с духом-помощником шамана. Он выбирал себе человека, сам являлся к нему (или становился причиной его болезни), а потом служил ему всю жизнь. Более того, говорят, что к человеку приходил тот же дух, который служил и его предкам, что очень напоминает «поведение» духов-помощников многих шаманов.


О том, что к человеку пришел эдехэ, как правило, сообщал шаман во время болезни охотника. Он же с изготовленной для больного фигуркой духа отправлялся на небо в «главный табор» эдехэ, а по возвращении объяснял, что там взял духа, служившего родным заболевшего. Пока шаман камлал больному охотнику, родственники последнего молились и приносили дары верхним духам. После проведения всех церемоний эдехэ всегда должен был оставаться рядом с охотником, и тогда тот во сне мог видеть своих умерших родственников, указывавших ему, где искать зверя. Многие духи эдехэ в силу своих положительных особенностей служили и шаманам, выполняя роль духов-помощников. У некоторых ульчских шаманов эдехэ был главным духом-помощником. Нанайские шаманы верят, что дух эдехэ приходит к ним задолго до посвящения в шаманы. У ульчей молодой шаман получал этого духа лишь в результате «шаманской болезни». Ульчи считают, что дух эдехэ постоянно находится на небе, а его фигурка, носимая обычно шаманом на шее, всего лишь его «макет», через который «пища» во время обряда кормления духа попадает прямо на небо.

читать дальше



@темы: Духи Помощники и Охранники, История Шаманизма

05:56 

Кеннет Медоуз "Шаманские путешествия"

Эн-наатари
Дорогу осилит идущий
Шаманское путешествие - это метод восприятия иных измерений реальности, лежащих за пределами досягаемости физических чувств. Поэтому правильнее было бы рассматривать его как переход на иной спектр энергетических частот, а не как перемещение в пространстве. Опыт, накопленный во время шаманского путешествия, приводит к новым .озарениям в духовной жизни и помогает решать практические задачи в повседневной жизни. Таким образом, опыт шамана благотворно сказывается на всех аспектах его бытия.

При шаманском путешествии физическое тело отдыхает (так же, как во время сна), а дух человека "странствует" по иным измерениям бытия. Иногда шаманские путешествия назывались путешествиями души, так как душа - проводник духа.

Эти путешествия происходят в измененном состоянии осознания. То, что обычно нельзя увидеть и услышать из-за ограниченности физических чувств, можно воспринять с помощью других чувств, разбуженных в энергетическом теле. Наши физические чувства действуют лишь в ограниченном спектре частот, поэтому наше восприятие сильно сужено. Это все равно, что иметь радиоприемник, действующий лишь в среднем диапазоне радиоволн; мы не можем принимать передачи на коротких или длинных волнах, хотя сами радиостанции находятся поблизости от нас.

Предпринимая шаманское путешествие, мы "переключаем" контуры: нашего - мозга на другую частоту, отличающуюся от повседневной. Изменение восприятия в состоянии шаманского осознания не похоже на гипнотический транс, так как "путешественник" сохраняет полный контроль над своей волей и поступками, не подчиняясь внешнему воздействию. Некоторые описывают состояние шаманского осознания, как обычный транс, но в моем понимании это не так, поскольку в трансе человек испытывает сильную заторможенность ощущений и восприятия в целом. На самом деле чувства шамана обостряются, а осознание существенно расширяется. Это можно назвать трансцендентальным состоянием пробуждения во сне, с сохранением контроля над своими действиями. Оно достигается через расслабление физического тела, замедление умственной активности и снижение частоты мозговых излучений.

читать дальше

@темы: Труды известных авторов, Шаманские практики

Путь Шамана

главная